Еврейское надписание miktam – «Золотая поэма», славянское – «столпописание» указывают на ценность содержания псалма. У всех народов древнего и нового мира существовали и существуют обычаи увековечивать память о важных событиях и лицах постановлением разных сооружений в честь их. «Столпописание» указывает, что содержание псалма по своей ценности и важности заслуживает быть написанным на столпе во всеобщее сведение и на хранение в памяти потомства. С рус. языка «песнь» указывает на вокальное исполнение псалма. Как по надписанию, так и по свидетельству кн. Деяний () псалом принадлежит Давиду. Относительно времени написания псалма можно найти указания в его содержании. Во Пс.15_2 ст. Бог не требует от Давида "благих" . Под последним выражением можно разуметь жертвы, составлявшие главнейшую и обязательную часть ветхозаветного культа. Когда Бог не требовал от Давида жертв, находим указание в Пс.15_3 ст. Под "святыми « здесь разумеются евреи, как народ Богоизбранный, получивший от Бога великие обетования и призванный к великому служению. Давид в этом псалме отличает себя от евреев, живших на земле «Его», т. е. назначенной ему Богом, Палестине: значит, в означенное время он вне евреев, не в Палестине, а за ее пределами. В Пс.15_4 ст. Давид изображает нечестие окружавших его людей, но в этом нечестии, в служении ложным богам, он не принимает никакого участия. Все это рисует Давида находящимся вне своего народа, вне возможности приносить Богу жертвы, окруженным язычниками. Таким же положение Давида было при Сауле, когда он от его преследований вынужден был бежать в Секелаг, к филистимскому царю Анхусу ().
Сохрани меня, Господи! Я взываю к Тебе, и стремлюсь к святым на Твоей земле (1–3). Я не приму участия в служении идолам, так как удел мой – Ты (4–6). Я благословляю Тебя, который научал и подкреплял всегда меня (7–8). Я уверен, что Ты не оставишь меня в аду, не дашь истлеть, но пошлешь блаженство (9–11).
По недостаточной ясности и полноте в развитии мыслей и по краткости выражения последних этот псалом считается одним из самых трудных для толкования.
. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
Мысль этого стиха, повторяющаяся в большинстве псалмов Давида, свидетельствует о необыкновенной силе и глубине его веры и преданности Богу. Давид всю надежду, «все упова ние» жизни полагал только в Боге, и только от Него он и ждал помощи как всегда, так и особенно в данном случае, когда он был вне своего народа, среди язычников, чуждых ему по крови и вере,
. Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны.
Под "благами" , как мы упоминали, можно разуметь жертвы. Назначение последних состояло в том, чтобы возбуждать в человеке сознание своей греховности пред Богом и этим жажду примирения с Ним; поэтому-то они составляли самую важную и существенную часть ветхозаветного культа. Все евреи обязаны были приносить жертвы, и уклонение от них было преступлением пред Богом и каралось законом. Бог не требует от Давида "благих" , т. е. жертв, не вменяет ему в преступление непринесение последних, и это потому, что Он потребовал от него служения себе всем существом – мыслями и делами. В этой отмене по отношению к Давиду соблюдения общеобязательного Закона Моисеева заключалось предуказание, что Закон Моисея не есть нечто вечное и неизменяемое, но что он является лишь временным средством, воспитывающим евреев в известном направлении, и что он может быть заменен высшим видом Богоугождения.
. К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое.
"Святым и» здесь называется народ еврейский, как избранник Божий, находящийся под Его особенным покровительством и руководством и призванный быть народом святым.
Земля – Палестина, "Дивны е Твои" – или старейшины народа, или священники. «Дивный» здесь равнозначащие – знаменитый, известный, каковыми и были священники, как служители Господа, пользовавшиеся почетом и уважением в народе. К родной земле, родному народу, истинным пастырям «все желание» Давида, все влечение его из чуждой страны.
. Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их устами моими.
. Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.
Так как Иегова только истинный Бог, то и милостей заслуживает тот, кто Его почитает, а "скорби" , лишения да достанутся тем, кто верует, течет к чужим богам.
Под этими текущими к чужим богам Давид разумеет здесь, главным образом, окружающих его язычников, боги которых были "чуж ими», не истинными. Давид отказывается принять участие в их «кровавых возлияни ях» и никогда не произнесет "их имен" , так как его "наследи ем», его уделом является один Бог. Из этого противоположения своего "наследия" , т. е. Бога, "имен ам» язычников можно заключить, что Давида хотели привлечь окружавшие его язычники к чествованию своих богов и к кровавым жертвоприношениям ("кровавы е возлияни я») в честь их. Так и было действительно. Анхус, у которого жил Давид, высоко ценя военные дарования последнего, очень желал привлечь его на свою сторону, заставить его отречься как от своего народа, так и от своей веры в Иегову, Бога еврейского.
. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня.
"Межи мои" , т. е. границы, пределы моих владений, полей, прошли по прекрасным местам и такой участок владений Давиду приятен. Таким уделом Давид ранее назвал Бога. Всего себя он отдает Ему на служение, вне последнего он считает невозможным существовать. "Приятно сть удела» здесь то же, что и высота предмета привязанности, его необыкновенная сила и величие.
. Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
Вероятно Давиду, во время его пребывания среди филистимлян, было откровение от Бога, о котором не сообщается в исторических книгах, и этим откровением он «был вразумлен», как ему поступать. – «Учит меня внутренность» – я, говорит Давид, «даже и ночью» , долгое время поучался, размышлял о данном откровении.
. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
Давид вспоминает историю своей жизни, в которой видит постоянную помощь себе от Бога («видел...одесную» ), оберегавшего его от всяких несчастий, падений, почему он и уверен, что и сейчас, среди язычников, он будет спасен, не погибнет («не поколеблюсь» ).
. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,
. ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,
Сознание постоянного покровительства над собою Бога было источником его глубокой, внутренней радости, которая обнаруживалась и внешне («возвеселился язык мой» ) в составлении благодарственно-молитвенных песней Богу. Это же постоянное покровительство Бога Давиду в его прошлом вселило в него уверенность, что и сейчас, среди филистимлян, он не погибнет телесно («плоть моя успокоится в уповании» – в твердой надежде); даже больше, что его тело вообще не увидит тления, а душа не останется в аду, вне общения с Богом, в удалении от Него.
По-видимому, эта уверенность Давида не оправдалась; он, как и все люди, умер, тело его истлело, как о том свидетельствует и кн. , а душа низошла в ад (шеол), куда нисходили души всех умерших; поэтому-то кн. Деяний относит означенные слова ко Христу, тело Которого воскресло и не видело тления и дух Которого не остался в аду по нисшествии туда. Действительно, означенные слова Давида нашли полное осуществление во Христе, но и для него они не оставались простым звуком, не могли быть ошибочными, так как внушены ему Богом и имели отношение к его личности, на что ясно указывает контекст речи. Оправдание этих слов Давида на личности последнего частично уже было, а полное – принадлежит времени отдаленного будущего. Христос воскрес по телу. В Нем, как потомке Давида, была часть физической природы последнего; вместе с воскресением тела Христова воскресла в нем и часть физической природы Его предка. Вера Давида в свое нетление по телу, таким образом, нашла свое частичное осуществление, но полное осуществление будет в будущем, удостоверением чего является самый факт воскресения Христова, служащий знаком, что в будущем тела людей воскреснут, что будет пред временем Страшного суда. Вера Давида в нетление тела необычна тем, что в его время учение по данному вопросу не было открыто еврейскому народу. Вера же Давида в свое «неоставление в аду» нашла уже полное оправдание: при сошествии Христа в ад из последнего были выведены души всех ветхозаветных праведников (), а с ними и Давида.
. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.
Этот стих представляет вывод из всего содержания псалма. Так как Ты, Господи, мое достояние, то от Тебя я узнаю истинные пути жизни: только пред Тобою («пред лицем Твоим» ), вблизи Тебя я испытываю радость, и истинная, неотъемлемая награда, вечная («блаженство... вовек» ) дается только Тобою.
ПСАЛОМ 15
В этом псалме кое-что посвящено Давиду, но большая его часть – Христу. Он начинается с выражения такой преданности, которую может иметь лишь Христос, и заканчивается такой уверенностью в воскресении (настолько своевременным, что может предотвратить тление), что также можно отнести лишь ко Христу, но не к Давиду. Апостолы Павел и Петр придерживались того же мнения (Деян. 2:24;13:36), ибо Давид умер, был похоронен и увидел тление.
(I) Давид говорит о себе как о члене тела Христова и излагает это языком всех добрых христиан, исповедующих свою веру в Бога (ст.1), свою покорность Ему (ст.2), свои чувства к народу Божьему (ст.3), свою приверженность истинному поклонению Богу (ст.4), свою полную удовлетворенность в Господе и участь в Нем (ст.5-7).
(II) Он говорит о себе как о прообразе Христа и языком самого Христа, которому выразительно и в полном объеме посвящена остальная часть псалма (Деян.2:25 и т.д.). Давид говорит о Нем (а не о себе): “Всегда видел я пред собою Господа…” И это он говорит как пророк (Деян.2:30,31). Он говорит
(1) об особом присутствии Бога рядом с Искупителем во всех Его служениях и страданиях (ст.8);
(2) о видении Искупителем собственного воскресения и последующей славы, которая радостно проведет Его через Его служения (ст.9-11).
Песнь Давида.
Стихи 1-7
Этот псалом назван песнью (некоторые слово “Michtam” переводят как “золотой псалом”), то есть очень драгоценной вещью, которую нужно ценить выше золота, золота очищенного, потому что он четко говорит о Христе - истинном богатстве, зарытом в поле Ветхого Завета, и Его воскресении.
I. В этих стихах Давид просит у Бога защиты, с радостью веря в нее (ст.1): “Храни меня, Боже, от смерти, особенно от грехов, к которым я постоянно испытываю расположение; ибо я на Тебя, и только на Тебя, уповаю”. Тот, кто верой предает себя божественной защите и подчиняет себя божественному водительству, имеет повод надеяться иметь выгоду от обоих. Эти слова также можно отнести ко Христу, который молился: “Отче! избавь Меня от часа сего!” - и верил, что Бог избавит Его.
II. Он признает свое торжественное посвящение Ему как Богу (ст.2): “Я сказал Господу: Ты - Господь мой, и поэтому я доверяюсь Тебе”. Обратите внимание,
(1) что в интересах каждого из нас признать Бога своим Господом, подчиниться Ему, а затем довериться Ему. Слово “Adonai” означает “моя опора”, крепость сердца моего.
(2) Это должно быть сделано от всей души: “О душа моя, ты сказала Господу…”7 Именно сердце должно принять решение вступить в завет с Богом; вся наша внутренность должна быть вовлечена в эту работу.
(3) Тот, кто утверждает, что Господь – его Бог, должен часто напоминать себе о том, что он сделал. “Сказал ли ты своему Господу: “Ты Господь мой”? Скажи это вновь, придерживайся этого, пребывай в этом и никогда не отрекайся от этого. Ты сказал эти слова? Утешайся ими и живи соответственно им. Он – твой Господь; поклоняйся Ему, и пусть твой глаз всегда будет направлен на Него”.
III. Он посвящает себя славе Божьей в служении святым (ст.2,3): “Блага мои Тебе не нужны, но святым”. Обратите внимание:
(1) тот, кто принял Бога своим Господом, должен, как и Он, быть благочестивым и творить добро; мы не должны надеяться быть счастливыми без благочестия.
(2) Что бы хорошее ни находилось в нас, что бы ни было сделано нами, мы должны смиренно признавать, что это не нужно Богу, дабы мы не вообразили, что тем самым имеем некие заслуги. Господь не нуждается в наших служениях, не получает никакой выгоды от них и они не могут прибавить ничего к Его безграничному совершенству и блаженству. Наимудрейший, наилучший и наиполезнейший человек не может быть полезен Богу (Иов.22:2;35:7). Господь бесконечно выше нас и счастлив без нас, и все хорошее, что мы делаем, исходит от Него, поэтому мы в долгу перед Ним, а не Он перед нами. Давид признает это и говорит: “…от руки Твоей полученное мы отдали Тебе” (1 Пар.29:14).
(3) Если Бог принадлежит нам, то мы должны ради Него творить добро для тех, кто принадлежит Ему – Его святым - здесь, на земле; ибо то, что сделано для них, Ему угодно воспринимать как сделанное для Него, назначая их Своими получателями. Обратите внимание,
Что на земле есть святые; и все мы, находясь на земле, должны быть святыми, или, в противном случае, мы никогда не сможем стать святыми на небесах. Тот, кто обновлен благодатью Божьей и посвятил себя славе Божьей, является святым на земле.
Святые на земле превосходны, величественны, могущественны, но в то же время некоторые из них так бедны, что нуждаются в милости Давида. Бог делает их прекрасными благодаря благодати, которую дает им. “Праведник превосходнее своего ближнего”8 , и поэтому Бог воспринимает его как превосходного. В Его глазах праведники драгоценны и почитаемы; они – Его драгоценные камни, Его сокровище. Их Бог – их слава, прекрасная диадема для них.
Каждый, кто принимает Господа своим Богом, наслаждается общением с Его святыми, так как они - прекрасные люди, носят Его образ и Он любит их. Давид, несмотря на то что был царем, сказал: “Общник я всем боящимся Тебя…” (Пс.118:63), даже самому убогому, что означало, что он наслаждается их обществом.
Для нас недостаточно наслаждаться обществом святых, но если есть возможность, мы должны благотворить им. Мы должны быть готовы проявить к ним милость, восполнить их нужды и любить их. То же можно сказать о Христе. Спасение, которое Он приобрел для нас, не было выгодой для Бога, ибо наша гибель не была бы потерей для Него, но Его милость и выгода распространяется на нас, людей, в которых Он радуется (Прит.8:31). “За них, - говорит Он, - Я посвящаю Себя” (Иоан.17:19). Христос радуется даже святым на земле, несмотря на их слабости и многочисленные недостатки, что является хорошим примером для нас.
IV. Он осуждает поклонение чужим богам и всякое общение с идолопоклонниками (ст.4). Здесь
(1) он говорит об участи идолопоклонников, которые торопятся к иным богам, безумствуют со своими идолами и спешат к ним так страстно, словно боятся, что те могут сбежать от них: “Умножаются скорби у тех… и через суды, которые они навлекают на себя от истинного Бога, которого они оставили, и через разочарования, с которыми они столкнутся, поклоняясь лживым богам”. Тот, кто умножает богов, умножает скорби для себя, ибо, думая, что иметь одного Бога слишком мало, увидит, что два – слишком много; в то же время и нескольких сотен ему недостаточно.
(2) Он заявляет о своем решении не иметь общения ни с таковыми, ни с их бесплодными делами тьмы: “Я не возлию кровавых возлияний их… не только потому, что боги, которым они приносят жертвы, лживые, но и потому, что их жертвы варварские”. Так как кровь приносила искупление, то пить кровь у Божьего алтаря строго запрещалось, а в качестве жертвы пития использовали вино. Но дьявол повелел своим поклонникам, чтобы научить их жестокости, пить кровь жертв. “Я не имею ничего общего, - говорит Давид, - с этими кровавыми божествами; тем более мои уста никогда не произнесут их имени с радостью или уважением”. Такой же совершенной ненавистью мы должны ненавидеть идолов и идолопоклонство. Некоторые считают, что это место также говорит о Христе и Его задаче, демонстрируя природу Его жертвы (это была не кровь волов и козлов, приносившаяся в соответствии с законом; об этом никогда не говорилось, и о подобной жертве Он никогда не упоминал; это была Его собственная Кровь), а также многочисленные печали неверующих иудеев, которые торопились к другому царю, кесарю, и сейчас все еще текут к другому Мессии, которого напрасно ожидают.
V. Он торжественно повторяет, что выбрал Бога своим наследием и блаженством (ст.5), утешается этим выбором (ст.6) и воздает за него Богу славу (ст.7). Его язык свидетельствует о его посвященной и благочестивой душе в ее всевозможных проявлениях.
1. Избрание Бога своим наследием и блаженством. “Большая часть человечества принимает этот мир как свое основное благо и главным счастьем считает мирские наслаждения. Но я говорю: “Господь есть часть наследия моего и чаши моей; это та часть, которую я выбрал, та чаша, которую я с радостью приму, каким бы несчастным ни было мое положение в этом мире. Позвольте мне иметь любовь и благоволение Бога, иметь доступ к Нему; позвольте мне иметь утешение от общения с Богом и удовлетворение от обладания Его благодатями и утешениями; позвольте мне иметь участь в Его обетованиях; и, благодаря этому обетованию, право на вечную жизнь и блаженство в будущем состоянии, - мне этого будет достаточно, я не желаю большего, я не стремлюсь иметь больше, чтобы дополнить свое блаженство”. Чтобы поступать правильно и мудро по отношению к себе, мы должны принять Бога во Христе
(1) частью нашего наследства в другом мире. Небеса – это наследство. Бог, обитающий там, является наследием святых, чье вечное блаженство заключается в наслаждении Им. И мы должны принять это для нашего наследия, нашего дома, нашего покоя, нашего будущего блага и смотреть на этот мир как на чужую страну, через которую проходит дорога, по которой мы путешествуем.
(2) Своей чашей в этом мире, которая нас питает, подкрепляет и удерживает от слабости. Тот, кто не имеет Бога и не считает Его утешения самым живительным средством, должен познакомиться с ними и использовать их как достаточный противовес для всех скорбей настоящего времени, а также для подслаще-ния самой горькой чаши страданий.
2. Доверие Богу, что Он сохранит его участь: “Ты держишь жребий мой. Ты, который по обетованию отдал Себя мне, милостиво сотворишь блага, которые обещал. Ты никогда не оставишь меня одного, чтобы лишить этого счастья и никогда не позволишь врагам ограбить меня. Ничто не вырвет меня из Твоих рук, не отделит от Твоей любви и несомненных милостей Давида”. Святые и их блаженство удерживаются силой Бога.
3. Радость из-за обладания этой участью и размышления о ней (ст.6): “Межи мои прошли по прекрасным местам”. Тот, кто имеет Бога своей частью, имеет право говорить эти слова, ибо их часть достойная – приятное наследство. Что может быть лучше? Чего еще они могут желать? “Возвратись, душа моя, в покой твой и не ищи больше ничего”. Обратите внимание: благодатные души хотя и желают иметь больше Бога, но никогда не желают иметь больше, чем Бог. Будучи удовлетворены Его благоволением, они не завидуют мирскому веселью, чувственным наслаждениям и удовольствиям, а счастливы тем, что имеют, и не сомневаются, что смогут быть абсолютно счастливыми в том, на что надеются. Те, чей жребий брошен, как жребий Давида, в страну света, в долину видений, где Бога знают и Ему поклоняются, благодаря этому имеют повод сказать: “Межи мои прошли по прекрасным местам”; тем более те, кто имеет не только средства, но и цель – не только землю Эммануила, но и Его любовь.
4. Благодарение Богу за эту участь и за благодать, которая сделала этот мудрый и счастливый выбор (ст.7): “Благословлю Господа, вразумившего меня, за совет принять Его своей частью и блаженством”. Мы настолько невежественны и глупы, что если бы были предоставлены самим себе, то наши сердца последовали бы за нашими глазами, мы избрали бы заблуждения и оставили бы милости лежать невостребованными. Поэтому, для того чтобы принять Бога своей частью и предпочесть духовные и вечные блаженства чувственным и временным, мы должны с благодарностью признавать силу и благость божественной благодати, направляющей нас и дающей возможность сделать этот выбор. И если мы получаем удовольствие от обладания ею, то пусть Бог получит хвалу.
5. Правильное использование этой участи. Бог дал ему совет посредством Слова и Духа. Его внутренности (его собственные мысли) также наставляют его в ночное время, когда он в тиши и уединении отдыхает от этого мира, когда его совесть (которая названа внутренностями (Иер.17:10), не только с утешением размышляет о сделанном выборе, а и наставляет или увещевает его выполнять обязанности, вытекающие из этого выбора, задает вопросы, отвечает, оживляет и побуждает его жить как человека, который имеет Бога своей частью, - верой жить для Него и в Нем. Тот, кто имеет Бога своей частью и желает быть верным Ему, должен отпустить свою совесть, чтобы она подобным образом обращалась с ним преданно и прямо.
Все это можно отнести ко Христу, который сделал Господа своей частью и был доволен этой участью; который возвысил славу Своего Отца до самой высокой точки; который считал Своей пищей и питьем поиск и совершение Его воли, а Своим наслаждением - исполнять Свою задачу и соответствовать намерению Отца, зависеть от Него, удерживать Свой жребий и нести его через все Свое служение. Мы можем применять это к себе, воспевая эти стихи, обновлять свой выбор Бога как своего Господа, размышлять о Нем со святой созерцательностью и удовлетворением.
Стихи 8-11
Все эти слова процитированы апостолом Петром во время его первой проповеди после излияния Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2:25-28); и он четко свидетельствует, что в этих стихах Давид говорит о Христе, а именно о Его воскресении. Кое-что из этих слов мы можем отнести к собственным благочестивым и священным чувствам Давида к Богу, который полностью полагался на благодать Господа в совершении всего, что касалось его, терпеливо ожидал благословенную надежду и счастливое состояние в наслаждении Богом по другую сторону смерти. Но в этих святых вознесениях к Богу и небесам псалмопевец был перенесен духом пророчества намного дальше размышлений о себе и своей ситуации, чтобы предсказать славу Мессии в соответствующих этому выражениях, которые не могли быть поняты как мысли о себе. Новый Завет снабжает нас ключом, чтобы мы могли проникнуть в тайну этих строк.
I. Эти стихи, безусловно, относятся ко Христу; в них пророк говорит об Иисусе, как это делали многие пророки Ветхого Завета, которые презвозвещали Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Пет.1:11) - и это является темой пророчества в данном месте. Здесь предсказывается (как он сам показывает это среди других пророчеств данного псалма в Лук.24:44,46), что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых (1 Кор.15:3,4).
1. Что Ему надлежало пострадать и умереть. Это подразумевается, когда Он говорит: “Не поколеблюсь” (ст.8). Христос предполагает, что Он будет поражаем, что Ему будет нанесен ужасный удар, подобный тому, когда Он был в агонии: когда Его душа скорбела смертельно и Он молился, чтобы эта чаша миновала Его. Когда Он говорит: “Плоть Моя успокоится”, то подразумевается, что Ему придется оставить это тело, а, следовательно, пройти через смертные муки. Таким же образом четко говорится о том, что Его душа должна пройти состояние разделения с телом и что Его тело, оставленное таким образом, подвергнется нависшей опасности увидеть тление, то есть, Ему придется не только умереть, но и быть похороненным и пребывать какое-то время во власти смерти.
2. Что в страданиях и в смерти Христос будет чудесным образом поддержан божественной силой.
(1) Что Он не должен колебаться, уходить от исполнения Своей задачи, тонуть под ее тяжестью, падать духом и отчаиваться (Ис.42:4), а обязан продолжать Свое дело и оставаться стойким, пока не сможет сказать: “Свершилось”. Хотя служение было трудным, а битва – жаркой; хотя Он в одиночестве топтал горнило вина, Он не поколебался, не бросил Свое дело, а лицо Свое сделал, как кремень (Ис.50:7-9). “Это Я… оставьте их, пусть идут”. Более того,
(2) что сердце Христа должно возрадоваться и Его слава – возвеселиться; что Ему предстоит исполнить это поручение и быть не только решительным, но и веселым, наполненным неизреченным удовлетворением и удовольствием. Об этом свидетельствуют слова: “Я уже не в мире… а Я к Тебе иду…” (Иоан.17:11), “Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?” (Иоан.18:11) и многие другие. Под Его славой здесь подразумевается Его язык, о чем также говорится в Книге Деяния 2:26. Ибо наш язык – наша слава, которая более всего сияет, когда прославляет Бога. Итак, что же ободряло Его и способствовало радостному исполнению Своего долга?
Это уважение к воле Отца и слава того, что Он делал: “Всегда видел я пред собою Господа”. И тогда перед Его глазами были заповеди Отца (Иоан. 10:18; 14:31) и воля Пославшего Его. Христос имел цель – воздать почести Отцу и восстановить интерес к Его царству среди людей; Он не колебался из-за трудностей, с которыми сталкивался, так как всегда делал то, что было приятно Его Отцу.
Это уверенность в присутствии Отца во всех Его страданиях: “Ибо Он одесную Меня, Он рядом, Он – мгновенная помощь для Меня во времена нужды. “Близок оправдывающий Меня” (Ис.50:8), Он одесную Меня, чтобы направлять, укреплять и поддерживать (Пс.88:22). Когда Иисус пребывал в душевных муках, Ему был послан ангел с неба, чтобы укрепить Его (Лук.22:43). Благодаря этому была одержана победа на кресте; Господь, находящийся одесную Его, поразит царей (Пс. 109:5; Ис.42:1,2).
Перспектива иметь славные последствия Своих страданий. Ради предлежавшей Ему радости, Он претерпел крест (Евр.12:2). Христос успокоился в надежде, и это сделало Его покой славным (Ис.11:10). Он знал, что будет оправдан в Духе Своим воскресением и сразу же прославлен (см. Иоан.13:31,32).
3. Христос знал, что получит помощь для преодоления Своих страданий и будет избавлен от власти смерти прославленным воскресением.
(1) Он знал, что Его душа не будет оставлена в аду, то есть Его человеческий дух не будет, подобно другим человеческим духам, долго пребывать в состоянии отделения от тела, а вскоре вернется, объединится с ним и навсегда останется вместе.
(2) Христос знал, что Он особым образом является Святым Господом, освященным для работы искупления и абсолютно отделенным от греха. Он знал, что не увидит тления и не почувствует его. Здесь подразумевалось, что Иисус будет не только воскрешен из мертвых, но воскрешен так быстро, что Его мертвое тело не увидит тления, что по законам природы произошло бы, если бы Он не воскрес на третий день. Мы, имея так много порочности в своих душах, должны ожидать, что наши тела подвергнутся тлению (Иов. 24:19), но Святой Господь не знавший греха, не увидел тления. По закону строго предписывалось, чтобы те части жертвы, которые не были сожжены на алтаре, ни в коем случае не держались до третьего дня, когда они станут разлагаться (Лев.7:15,18), что, возможно, указывало на то, что Христос воскреснет на третий день, чтобы не увидеть тления и чтобы кость Его не сокрушилась.
4. Христос знал, что будет щедро вознагражден за Свои страдания полнотой радости (ст.11). Он был уверен,
(1) что не потеряет часть Своей славы: “Ты укажешь Мне путь жизни и проведешь Меня к этой жизни через эту темную долину”. С уверенностью в этом, испустив Свой Дух, Он сказал: “Отче! в руки Твои предаю дух Мой”, а немного раньше: “Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого”.
(2) Что будет принят в присутствие Бога и воссядет одесную Его. Раз Он будет допущен в присутствие Бога, то будет принято и Его служение, а раз Он будет посажен одесную Бога, то это будет Его вознаграждением.
(3) Таким образом, в награду за скорби, которые Он претерпел ради нашего искупления, Христос должен был получить полноту радостей и блаженство в деснице Твоей вовек, то есть не только ту славу, которую имел до сотворения миров, будучи Богом, но и радость и наслаждения, будучи Посредником, созерцающим Свое потомство, успех и процветание Своего дела (Ис.53:10,11).
II. Так как Христос является Главой тела – Церкви, то эти стихи, их большую часть, также можно применить ко всем добрым христианам, которые ожили и водимы Духом Христа. И, воспевая их, когда мы впервые воздали славу Христу, в котором, к нашему вечному утешению, мы имеем завершенность, можем ободрять и назидать себя и друг друга. И отсюда мы можем постичь,
(1) что наша мудрость и долг заключаются в том, чтобы всегда иметь перед собой Господа, видеть Его постоянно одесную себя, где бы мы ни находились; смотреть на Него как на свое основное благо, наивысшую цель, нашего Владыку, Царя, Судью и милостивого Попечителя, нашего верного Наставника и строгого Наблюдателя. И, поступая таким образом, вы не поколеблетесь и не отступите ни от своего долга, ни от своих утешений. Блаженный Павел всегда имел Господа перед собой, когда, несмотря на узы и страдания, ожидавшие его, мог смело сказать: “Но я ни на что не взираю…” (Деян. 20:24).
(2) Что если наши глаза направлены на Бога, то наши сердца и языки могут вовек радоваться в Нем; и мы должны признать собственную ошибку, если это не так. Если сердце радуется в Боге, то пусть от избытка говорят уста для Его славы и назидания других.
(3) Что умирающие христиане, как и умирающий Христос, могут с радостью отложить тело, верою ожидая радостного воскресения: “Даже и плоть моя успокоится в уповании”. В этом мире наши тела имеют мало покоя, но в могилах они успокоятся, как в своих постелях (Ис.57:2). Мы мало чего можем ожидать от этой жизни, но мы можем успокоиться в надежде на лучшую жизнь, и в этой надежде оставить тело. Смерть разрушает надежду человека (Иов. 14:19), но не надежду хорошего христианина (Прит.14:32). Он имеет надежду в своей смерти, живую надежду во время смерти, надежду, что тело не вечно будет находиться в могиле, и хотя на какое-то время увидит тление, оно не будет длиться до конца времени и воскреснет для вечности; что воскресение Христа – это наш залог, если мы принадлежим Ему.
(4) Что тот, кто живет благочестиво, направив свой взгляд на Бога, может спокойно умереть, имея перед глазами небеса. Здесь, на земле, скорби – наш жребий, но на небесах присутствует радость. Все наши радости в этом мире пусты и несовершенны, а на небесах обитает полнота радости. Наши удовольствия здесь кратковременны и мимолетны, ибо такова их природа, и они перестают быть удовольствиями, если длятся долго. Блаженства же одесную Господа вечны, ибо это наслаждения бессмертной души непосредственным видением и присутствием вечного Бога.
К сожалению, ваш браузер не поддерживает просмотр этого видео. Вы можете попробовать скачать это видео и затем посмотреть его.
Толкование Псалма 15
По-еврейски имеет надпись, которая могла бы быть переведена как "золотая поэма"; этим обращалось внимание на важность содержания псалма, в котором Давид воспевает радость общения с Богом.
Некоторые полагают, что Псалом 15 был написан, когда Давид, вынужденный скрываться от Саула, оказался на службе у филистимского царя Анхуса (1-Цар. 27:28). Подтверждения этому могут быть найдены в тексте псалма.
А. Господь - часть наследия моего (15:1-8)
Пс. 15:1 . В этом стихе выражена мысль, часто повторяющаяся в псалмах Давида, - о его уповании на Господа; Пс. 15 ею начинается и ею же, в сущности, заканчивается (стих 11).
Пс. 15:2 . Стих 2 не одинаково передается в разных переводах; в русском синодальном и одном из английских текстов он звучит, если и не идентично, то близко по мысли. Самое главное в этом стихе - свидетельство веры Давида: Ты Господь мой!
Пс. 15:3-4 . Эти стихи подтверждают мысль, высказанную выше, - об уповании Давида на Господа. Вынужденно находясь на чужбине, он стремится к своему народу (который, обращаясь к Иегове, называет "святыми на земле, данной им Богом, дивными Его").
В стихе 4 псалмопевец выражает неприятие язычников-филистимлян, поклоняющихся богу чужому. Он не примет участия в их "кровавых возлияниях", т. е. в жертвоприношениях их идолам и не станет молиться им ("поминать их имена"). (Из 1-Царств видно, что филистимский царь Анхус, весьма благоволивший к Давиду, очень хотел иметь его в числе своих военачальников. Но для этого требовалось, чтобы Давид навсегда порвал со своим народом, а, значит, и со своим Богом.)
Пс. 15:5 . В стихе 5 Давид как раз и заявляет, что никогда этого не сделает, ибо его "наследием", т. с. единственным его уделом является Господь, Бог истинный, Который держит жребий его, иначе говоря, определяет его судьбу.
Пс. 15:6 . Говоря о "приятности" для него такого несравненного "наследия", как Господь, псалмопевец прибегает к метафоре.
Пс. 15:7 . Возможно, во время пребывания его в Секелаге (на филистимской территории) Давиду было какое-то откровение свыше ("вразумившее" его). Даже и ночью он вдумывался в него и вникал всем своим существом (учит меня внутренность моя).
Пс. 15:8 . На опыте всей своей прежней жизни знает псалмопевец, что Господь всегда с ним, как бы по правую руку от него. И потому уверен, что и теперь, когда он, оторванный от своего народа, живет среди язычников, не даст ему "поколебаться" Защитник его, т. е. убережет его от большой беды, не допустит его гибели. Это не поколеблюсь, очевидно, относится и к уверенности Давида в том, что он духовно "устоит" в Господе.
Б. Ты не оставишь души моей в аде (15:9-11)
Пс. 15:9-11 . И от этого, от сознания, что и душе и "плоти" его ничего не угрожает в настоящее время, возрадовалось сердце Давида и, вот, побуждает его слагать псалмы Творцу (возвеселился язык мой; стих 9). Он уверен, что Господь укажет ему путь жизни, и пред лицом Его он, Давид, будет иметь радости во всей их полноте (стих 11).
Пс. 15:8-11 цитировал апостол Петр надень Пятидесятницы (Деян. 2:25-28), апостол Павел приводит вторую часть стиха 10 (и затем развивает эту мысль; Деян. 13:35-37). Однако и тот и другой цитировали Псалом 15 применительно к воскресению Иисуса Христа. Таким образом, слова псалмопевца в этих стихах, несомненно, преобразовательны; они выходят за пределы того, что имело отношение к нему лично, и исторически осуществились в Иисусе Христе.
В стихе 10 Давид, как об одном из "святых", говорит о себе (сравните стих 3); он выражает уверенность в том, что душа его не окажется в аду, где будет лишена общения с Господом, что плоть его не подвергнется "тлению". Но если Давид избавлен был от могилы (тления) на то время (!), то Иисус Христос, к Которому тоже относились эти слова, "не увидел тления", потому что воскрес на третий день.
Поскольку в свое время Давид умер и, значит, тление "увидел" (этот факт неоднократно подчеркнут в книге Деяний апостолов - Деян. 2:29; 13:36), а душа его сошла в преисподнюю, то полностью пророчество, высказанное им в этом псалме, относится к Господу. Однако и к псалмопевцу оно имело отношение, и Бог не по ошибке вложил его в его уста. Частично оно, как уже говорилось, исполнилось при жизни Давида: Господь на долгие годы еще сохранил ему жизнь и не лишил его общения с Собою.
Когда же, столетия спустя, воскрес Христос, воскрес телесно, то в каком-то смысле в Нем воскресла и физическая природа Его предка - царя Давида. Далее. Едва ли можно сомневаться в том, что когда Христос сходил в преисподнюю, чтобы вывести оттуда души ветхозаветных праведников, Он и души Давида "не оставил в аде".
На основании стиха 10 Псалом 15 считается одним из мессианских псалмов.
15:1
Песнь
Давида. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
Давид просит чтобы Бог хранил его, и Бог дал Давиду
множество благословений, дал мудрость и часто спасал его от
рук врагов.
Но как хранит Бог? Удерживает ли Он за руку, чтобы мы не
сделали греха? Нет, Он даёт мудрость не согрешать и силы
выстоять в искушении, но принять решение противостоять греху
и прилагать зависящие от нас усилия –должны мы сами.
15:2
Я сказал Господу: Ты -
Господь мой; блага мои Тебе не нужны.
Богу ничего от Давида не
нужно из того, что мог бы дать человек смертный, ничего Богу
нашего не надо, всё и так Его.
Тот случай, что сколько не давай дарителю – прибытка ему от
этого никакого не будет. Это похоже на то, как если малый
ребёнок даёт свою игрушку в руки отцу, который сам её малышу и
подарил.
Что нужно Отцу от ребёнка? Послушание и любовь.
15:3,4
К святым, которые на земле, и к дивным
[Твоим] - к ним все желание мое.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к [богу] чужому; я не
возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их устами моими.
Давида волнует только участь святых Божьих, ибо скорбь
нечестивых - это закономерный результат их нечестия. А вот о
святых Божьих - Давид хлопочет.
15:5,6
Господь
есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным [местам], и наследие мое приятно для
меня.
В словах Давида - и пророческие слова Христа о том,
что Бог – удел его, чаша его и жребий, то есть ВНЕ Бога - жизнь
Христа немыслима. И «межи» этого наследия - прекрасны, нет ничего
лучше, чем быть в уделе Бога, ограниченном «забором» Его
принципов.
15:7 Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя. Давид благодарит Бога, вразумившего его смыслом жизни, даже и ночью Давид не отдыхает от Божьего обучения: совесть его - и на ложе сна напоминает ему о пути Божьего служителя, ибо бывает так, что вечером молишься, но нет никакого решения о том, как правильно поступить. А утром просыпаешься - и решение приходит, хотя ты вроде бы как и спал, а не думал всю ночь
15:8
Всегда
видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
Для таких служителей – Бог всегда реален, всегда
ощущается Его присутствие и поддержка, словно Он – по правую руку
Давида стоит. Такая уверенность в Боге помогает не колебаться в
решимости оставаться Ему верным, что бы с нами ни случалось, ибо Он
указывает, КАК следует поступать в решении своих проблем.
Однако в
каких случаях человек не колеблется, а в каких - колеблется?
Размышляем.
Вариант первый. Ты стоишь у пропасти. Впереди пред тобой - другой
берег. И ты, естественно, НЕ колеблешься между выбором -
перебираться туда или нет, ибо НЕТ НИКАКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ перебраться
туда: мост отсутствует, а летать ты не умеешь. И потому ты
абсолютно спокоен, стоя перед пропастью. И тебе всё равно, что
могло бы тебя ждать там, на другом берегу – ведь попасть туда ты всё
равно никогда НЕ СМОЖЕШЬ. И ты возвращаешься к себе, НЕ
КОЛЕБЛЯСЬ. И неважно, что ждёт тебя ТАМ, где ты ИМЕЕШЬ
ВОЗМОЖНОСТЬ находиться в данный момент: ты УВЕРЕН в своей
правоте.
Ещё вариант. Ты стоишь у пропасти. Впереди пред тобой - другой берег. Над пропастью - верёвочный мост. Довольно приличный и прочный, но сильно колеблющийся от ветра. И ты видишь реальную возможность пробраться туда, в неизведанное. Поэтому ты начинаешь колебаться между выбором – рискнуть или нет воспользоваться ВОЗМОЖНОСТЬЮ. Удовлетворить своё любопытство или нет. И тебе уже начинает казаться, что место, где ты сейчас - недостаточно хорошо для тебя. Хочется новизны ощущений. Ты КОЛЕБЛЕШЬСЯ от возможности сделать свой выбор. Ты НЕ УВЕРЕН в своей правоте.
И ещё вариант. Ты стоишь у пропасти. Впереди пред тобой - другой берег. А перед тобой – большой и прочный каменный мост, по которому едут машины и идут люди на другой берег. Тебе не хочется возвращаться к себе – в то место, где ты сейчас. В нём тяжело тебе и всё неправильно, ты хочешь уйти прочь и изменить свою жизнь к лучшему. И ты НЕ КОЛЕБЛЕШЬСЯ. Ты ступаешь на мост и идёшь на другой берег в уверенности, что оставить неправильное прошлое - это единственный выход иметь будущее. Ты УВЕРЕН в своей правоте.
Два из этих вариантов – демонстрация внутреннего состояния уверенности в своих действиях, описанной словами Давида «НЕ ПОКОЛЕБЛЮСЬ!». Это состояние - угодное Богу ибо человек УВЕРЕН в том, что он избирает (Рим.14:22).
Итак, когда
человек уверен в своих действиях?
1) Когда НЕТ ВОЗМОЖНОСТИ колебаться: точно знаешь, ЧТО Бог требует
от тебя. И нет возможности сделать вид, что не знаешь. Тогда и не
колеблешься, ибо ты желаешь угодить Богу. Как псалмопевец.
2) И когда ВОЗМОЖНОСТЬ не колебаться - ЯВНАЯ, призЫвная, можно
сказать: когда точно знаешь, что Божий путь - это ТВОЙ путь,
и то, как ты жил раньше - неправильно. И ты идёшь, не
колеблешься, ибо это – ТВОЁ.
Колеблющийся
же так и НЕ ЗНАЕТ СВОЕГО пути: он остаётся с нами на
«этом берегу» только потому, что у него нет возможности
остаться без нас. А представься ему возможность сбежать на
другой берег – он, может быть, и сбежит.
Потому колеблющийся – ненадёжен ни для Бога, ни для
ближнего: в любой момент жди от него измены, сомневающийся
не твёрд во всех путях своих и нет смысла удерживать
колеблющегося ОТСУТСТВИЕМ ВОЗМОЖНОСТИ сбежать (Иак.1:6,8)
Напротив, нужно предоставить всем вообще возможность
«сбежать» - жить по собственному выбору - и так выявятся
все «НЕ наши» и все колеблющиеся. Поэтому Бог и разрешил в
этом веке всем ходить своими путями, насильно никого и ни от
чего не удерживая, чтобы для Себя увидеть, кто же - «наши»
и внести их в Свою книгу жизни для грядущего века
(Малах.3:16)
15:9,10
От того возрадовалось сердце мое и
возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему
увидеть тление,
Именно эта уверенность в Боге и помогла
в своё время Иисусу выдержать испытания смерти крестной (он был
обречён на смерть и нельзя было избежать её, сохраняя верность
Отцу). Иисус был уверен, что Бог не оставит его тлеть в могиле,
но вызволит оттуда так быстро, что человеческая плоть даже не
успеет «испортиться».Эти
стихи, как разъяснил апостол Пётр - пророчество на Иисуса
Христа, который воскрес на третий день и не остался тлеть в
могиле (Деян.2:25-31)
Всем ценителям и почитателям ада как места мучений грешников -
полезен этот текст для размышления над тем, почему же Иисус
оказался в аду, в «пекле» для грешников, если он – праведник и не
заслуживает адских мучений?
Кто-то из христиан ответил на этот вопрос так:
«он был отправлен к грешникам в ад или преисподнюю (темницу) для
того, чтобы ТАМ проповедовать», используя при этом текст из 1 Петра
3:18,19. И многим, как ни странно, этот ответ кажется убедительным.
Попробуем разобраться:
Во-первых, Иисус верил в то, что в аду ПЛОТЬ его НЕ успеет ИСТЛЕТЬ. То есть для ада - ПЛОТЬ значение имеет, это – хранилище ПЛОТИ УМЕРШЕГО, могила, земная сфера. Значит, ад находится на земле и является местом тления или распада плоти до состояния праха, как и было предсказано Адаму (Быт.3:19)
Во-вторых, сторонники адских мук учат, что в аду мучается душа – субстанция БЕСПЛОТНАЯ. Мы же выяснили, что АД- хранилище ПЛОТИ умершего, находится в земле. Значит, бесплотной субстанции, у которой нет тлеющих частей, в аду - не место;
В-третьих, Иисус попал в ад В СВЯЗИ СО СМЕРТЬЮ. А в темницу к
духам пошёл УЖЕ ВОСКРЕСШИМ – ЖИВЫМ, то есть.
Значит, темница для непокорных духов времён Ноя – и ад, в
котором плоть Христа не успела истлеть – РАЗНЫЕ «хранилища»: ад –
это хранилище для плоти, темница из 1 Петра 3:19 – «хранилище» для
духов. В аду находятся мёртвые личности, в темнице – живые.
15:11
Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим,
блаженство в деснице Твоей вовек.
Н
е
может быть поклонник Бога страдальцем до самой смерти с
печальным и поникшим лицом - хотя бы потому, что, несмотря
на все ужасы века сего, тем не менее, Божий человек живет
надеждой на будущее, а надежда - даёт радость, пусть даже и
самую малую.
Божий человек считает себя и жизнь свою в веке этом -
явлением временным, проходящим, и это само по себе -
событие радостное, плюс ещё надежду на счастливую жизнь в
вечности Бога - так и вовсе повода для скорби нет у
Божьего человека, а вот повод для радости - весьма реален.
Пс. 15 Основная тема этого псалма - упование на Господа. Из его текста не вполне ясно, имеет ли в виду псалмопевец какое-то уже пройденное им испытание или несчастье, все еще одолевающее его. Ст. 10 заставляет предположить, что псалмопевцу угрожает смертельная опасность.
15:2-4 Эти стихи представляют собой размышление о благословениях народа Божиего и о горькой участи, уготованной для идолопоклонников.
15:3 К святым. Букв.: "к отделенным от прочих".
15:4 которые текут к богу чужому. Какая-то часть населения Израиля постоянно склонялась к почитанию ложных богов вместо Господа или наряду с Ним (ср. 3 Цар., гл. 18). Эта тема неоднократно затрагивается в псалмах, что выражается либо в прямых предостережениях идолопоклонникам (как, например, в данном случае), либо в закреплении за Господом всей власти и всех эпитетов, которыми язычники наделяют свои божества (как в Пс. 28).
не возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их. "Они" - это языческие божества. Псалмопевец заявляет о своем решительном отказе делать то, что делали соседние с Израилем языческие народы в надежде заручиться помощью своих богов.
15:6 Межи. Данный стих, по всей видимости, метафорически описывает человеческую жизнь: Господь не только надежно "держит" в Своей руке дарованную Им человеку жизнь (ст. 5), но и делает ее "прекрасной" (ст. 6).
15:7 внутренность моя. Т.е. самая сердцевина человеческого существа, та его часть, о которой часто говорят как о "сердце".
15:10 Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Эти слова имеют непосредственное отношение к Давиду и к жившим после него ветхозаветным праведникам. В самом узком смысле их можно понимать как выражение благодарности Господу за избавление от некой конкретной смертельной опасности. С другой стороны, значение данного псалма в целом гораздо шире, ибо он пророчески указывает на Сына Давидова по плоти, прообразом Которого был исторический Давид. Петр и Павел признавали, что все сказанное в этом псалме получило окончательное исполнение в Иисусе Христе (Деян. 2,25-28; 13,35).
15:11 путь жизни. Эта метафора, часто встречающаяся в Притчах, подчеркивает, что жизнь - это процесс постоянного преодоления и становления.
блаженство... вовек. Здесь, как и в ст. 10, псалмопевец простирает взор за пределы земной жизни.
