Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. А еще более интересно быть вовлеченным во все это действо. Итак, какие же обычая и обряды присущи христианству? Об этом мы узнаем в этой статье.
Обычаи и обряды христианства
Молитва для христианина
Каждый христианин обязан каждый день молиться. Молитвой верующие обращаются к богу, святым – они просят что-то, жалуются. Делают они это в надежде на то, что святые помогут им в решении проблем, ведь церковь говорит о чудодейственной силе веры и молитвы.
Нельзя не сказать и о том, что иконам христианство придает много значения. Стоит отметить, что раньше иконы разжигали горячие споры – кто-то считал их неотъемлемым атрибутом, а кто-то считал пережитком языческих времен. Но в итоге почитание икон осталось. Люди верят в то, что изображение божества будет влиять и на человека.
В христианстве основным атрибутом является крест. Крест можно видеть на храмах, в одежде и на многих других элементах. Крест носят на теле. Ни один обряд христианства не может произойти без креста. Этот символ является данью памяти смерти в муках Иисуса Христа, который был распят на кресте. Люди по жизни «несут свой крест», приобретают смирение и покорность.
Считается, что мощи – это останки усопших, которые по воле бога не затлели, а также имеют чудодейственную силу. Это появилось давным-давно, когда люди пытались объяснить нетление тел тем, что они имеют чудодейственную силу.
Святые места России
Святыми местами называют те, которые связаны с теми или иными событиями. Например, место, в котором сотворилось чудо по воле божьей. Люди устремляются в такие места паломничеством. По всему миру таких мест достаточное количество. Подобная вера также пришла из древности, когда люди одухотворяли горы и воды и прочее, а также верили, что они могут влиять на жизнь, нести чудо.
Праздники занимают особенно место в христианстве. Практически каждый день в году имеет какое-либо событие, которое связано с богом, святыми и прочее.
Пасха
Одним из основных праздников является пасха. Этот церковный праздник не имеет четкой даты, а создан он был в честь воскресения Иисуса, который был распят на кресте. В этот день принято печь куличи, готовить пасхи, красить яйца. Традиция дарить яйца пришла с древности, когда Мария Магдалена преподнесла красное яйцо, когда говорила о Воскресении Иисуса. Верующие решили поддержать это начинание, и с тех пор эта традиция только укоренилась и продолжается до сих пор. Накануне праздника все красят яйца и пекут куличи.
Рекомендуется угощать других и приветствовать всех словами «Христос воскресе», а отвечать на такие приветствия тоже надо по-особому «воистину воскресе». В полночь проходить церковная служба, на которую стекаются все верующие. Также было принято помогать бедным и малоимущим. В этот светлый день им раздавали еду, и они также были участниками светлого празднества.
Угощения на Пасху
Рождество Христово
На Рождество принято колядовать. Накануне праздника дети наряжались и разносили по домам кутью – это традиционное блюдо Рождества. Хозяевам предлагали попробовать кутьи, а ряженые в это время пели песни, читали стихи. За кутью и развлечения хозяева должны были угостить ряженых или дать им денег.
Святки
Также рождество является началом святок, когда каждый день что-то означает. Святки длятся до крещения (19 января). В святки принято гадать. Гаданиями занимаются девушки – стараются узнать имя суженого, когда выйдут замуж, а также узнать ответы на другие интересующие их вопросы. Именно по этой причине большинство гаданий имеют именно свадебную тематику.
Канун Рождества
К рождеству все прибирались в домах, купались и ходили в баню, надевали чистые одежды. 6 января, накануне рождества, ничего кушать не дозволялось, а только пить водичку. После того, как появилась первая звезда, все садились за стол, кушали яства и праздновали этот великий день. Как правило, на праздничном столе можно было найти разнообразия кулинарии – холодец, блюда из свинины, поросенок и многое-многое другое. Стоит отметить, что рыбу и птицу запекали всегда целиком, т.к. это было символом единства семьи.
Христианство богато на различные празднования, обряды и традиции. Праздники составляют большую часть этой религии. Каждый праздник имеет свои обряды и традиции – все они яркие, торжественные и светлые. С течением времени некоторые обряды стали забываться, но некоторые по-прежнему исполняются из поколения в поколение. Причем, некоторые обряды и традиции постепенно начинают возрождаться.
Введение.
Места молитвенных собраний христиан I-III веков.
Молитвенные храмины и открытые христианские храмы первых трех веков. Собрания первых верующих в Иерусалимском храме и по домам. Положение и устройство первохристианского молитвенного помещения; приспособление его к потребностям богослужения. Как долго существовал у христиан обычай собираться по домам. Как рано появляются у христиан особые богослужебные здания. Исторические сведения о существовании, положении и внутреннем устройстве первых церквей на открытых местах. Возражения против существования за это время открытых храмов у христиан и разбор их.
Где и как происходили собрания первых христиан для молитвы, - общий ответ на это дают Деяния и Послания Апостольские, особенно вторая глава книги Деяний, в 46 стихе которой говорится следующее: «И каждый день (апостолы с другими верующими) единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Отсюда ясно открывается существование у первых христиан общих с иудеями публичных собраний в храме (εν τω ιερω) и более тесных и замкнутых по до мам (κατ" οίκον). Первые были необходимым следствием возникновения христианства среди иудейства и близких отношений Иисуса Христа и Его учеников к Иерусалимскому храму. Хотя исповедание Христа и крещение в Него проводили резкую грань между обществом иудейским и первохристианским, но ветхозаветное Писание и молитва, насколько они входили в состав храмового еврейского богослужения, могли служить как бы пропедевтикою христианства для иудеев и приготовляли их к последнему особенно своей прообразовательной стороной. Вторые, то есть, собрания по домам, отвечали потребностям первых христиан, как особого религиозного общества, выходили из их естественного стремления уединиться, отправлять собственные обряды, молиться Богу в среде своих собратий и единоверцев. Если первые имели главным образом миссионерскую задачу и посещались христианами из иудеев, то последние удовлетворяли религиозным интересам христианского общества и служили средством для взаимного единения и сношения между собою его членов. В смешанных храмовых собраниях, конечно, не было места для совершения таинства евхаристии и вообще христианского богослужения. Это последнее происходит в домашних закрытых собраниях христиан. Со временем последние взяли перевес над первыми и послужили почвой, где зародился и мало-помалу созревал христианский обряд, и постепенно слагались те литургические и дисциплинарные требования, с которыми должны были сообразоваться впоследствии открытые храмы христиан.
Как только образовалось зерно христианской общины, члены ее в числе ста двадцати человек собираются в Иерусалиме в особой горнице, где и пребывают все единодушно в молитве и молении (Деян. I, 13-14, 16). Неизвестно, была ли это та самая горница, в которой Христос совершил с учениками пасхальную вечерю и установил таинство евхаристии, как предполагают некоторые; но нет сомнения, что она была собственностью кого-либо из лиц, принадлежавших этой небольшой общине. Когда число членов иерусалимской общины, вследствие вдохновенной проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы, значительно увеличилось, и одного дома, как бы он ни был поместителен, оказалось недостаточно, верующие стали собираться для молитв и преломления хлеба по домам группами или кружками. Эти первые места собраний христиан были молитвенными храминами, молельнями в частных домах, а не храмами в строгом смысле слова. Христианство начало с них, как начинает всякая вновь возникающая религиозная община, у которой и богослужение находится еще в зародыше и потому не требует сложных приспособлений для своего совершения, и внешнее положение не обеспечено, да и средства материальные не велики, так что и при желании улучшить и развить обрядовую обстановку оказываются непреодолимые препятствия. У христиан первого времени такого стремления, нужно заметить, и не было. То, что называется теперь богослужением, было у них так незатейливо и однообразно, что легко обходилось простыми домашними средствами. Они соблюдали известные часы молитвы, образцом для которых послужил обычай Иерусалимского храма, и которые у христиан получили особый религиозный характер по воспоминаниям о Христе, с ними связанным. Но молиться ли в эти знаменательные сроки дня, или независимо от них, конечно, можно было с полным удобством дома. Христиане так и делают: они собираются для общих молитв в домах своих единоверцев и у себя дома упражняются в одиночной молитве. Что же касается до совершения евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление хлеба и благословение чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания.
Когда в день воскресный или в присутствии апостолов составлялись многолюдные собрания, для них избирались более просторные помещения в домах состоятельных владельцев-христиан, и самое богослужение являлось уже с более развитой обрядовой обстановкой. В таком виде изображает ап. Павел молитвенные собрания христиан в Коринфе, где происходило и чтение Писания с объяснением его, и пение гимнов, и евхаристия с агапами. На языке Апостольских Посланий это называется сходиться вместе (επί τοαυτό), а самые собрания обозначаются словом εκκλησία. Эти многолюдные собрания и в век апостольский, по-видимому, отличались от тесных семейных кружков и назывались церквами - έκκλησίαν, то есть, собраниями κατ" εξοχήν. Они ясно противополагаются домам, служившим житейским целям и не имевшим литургического назначения. Так ап. Павел, упрекая коринфских христиан в неприличном поведении на общих вечерях любви, указав на жадность, с какой некоторые позволяли себе пользоваться общественным столом, говорит в заключение: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить, или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих!» (1 Кор. XI, 18, 20-22, 33-34; сн. XIV, 34-35). Здесь церковь (εκκλησία) есть нечто совершенно отличное от дома (οικία); она противопоставляется ему не как помещение, не как место собрания, а по своему назначению для особых отправлений, имеющих религиозный литургический характер. Таким образом, слово εκκλησία не дает никаких указаний на внешний вид молитвенных зданий, молитвенных помещений, и удобно мирится с каждым из них, начиная простым домом и кончая самым совершенным византийским храмом. Равным образом и название христианских церквей молитвенным домом или просто домом не всегда указывает на домовые помещения для богослужебных собраний, но весьма часто прилагается к церквам, как открытым зданиям, какими без сомнения они были в IV веке. Обозначение это важно в истории церковной архитектуры, как воспоминание о той поре, когда храмы были в домах, и когда христианское богослужение замыкалось всецело в их пределах. В этом же общем смысле собрания следует понимать и те выражения ап. Павла, в которых он обращается к Акиле и Прискилле, Нимфану, Филимону и другим, приветствуя их вместе с домашней их церковью. «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе. и домашнюю их церковь» (και την κατ" οίκον αυτών έκκλησίαν). Не о здании, конечно, идет здесь речь, и немыслимо посылать приветствие помещению, но для нас важна терминология, именно та связь, в какую поставлены здесь εκκλησία с οίκος, как религиозная община с ее богослужебным центром. Имея в виду эту практику, св. Иоанн Златоуст в свое время заметил: «прежде дома были церквами, а теперь церковь сделалась домом»; как и в другом месте, изображая строгие нравы первых христиан, выразился таким образом: «они (т. е. христиане) были так благочестивы, что могли и свой дом превратить в церковь».
Само собой понятно, что не может быть и речи о точном воспроизведении первохристианского молитвенного дома. Не только не сохранилось его изображений, но нет и сколько-нибудь удовлетворительного описания его устройства, нет даже самых общих указаний на ту обстановку, которой эти молельни хотя бы на время богослужебных собраний отличались от обыкновенных христианских жилищ того времени. Приходится поэтому отметить лишь несколько подробностей этого архаического христианского храма по кратким отрывочным известиям и случайным заметкам, дошедшим до нас от тогдашних писателей. По вознесении Господа, ученики Его, возвратившись с горы Елеонской в Иерусалим, взошли в горницу (άνέβησαν εις τό υπερώον), где и пребывали все единодушно в молитве (Деян. I, 13). В горнице (έν ύπερώω) была положена Тавифа в ожидании погребения (Деян. IX, 37, 39). В тех же Деяниях Апостольских рассказывается о посещении ап. Павлом Троады и о молитвенном собрании, которое имел здесь апостол с другими верующими. «Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, упал вниз с третьего жилья и поднят был мертвым» (Деян. XX, 9). Дом был трехэтажный (τρίστεγος), а горница, в которой происходило собрание и преломление хлеба, имела окна и ночью освещалась довольно значительным числом светильников. Таким образом, несколько одновременных свидетельств указывают на помещение богослужебных собраний христиан в верхней части жилья, во внутренней комнате верхнего этажа дома. На такое положение христианских молелен делает несколько намеков и автор Филопатриса - известного сатирического произведения, где осмеиваются нравы христиан,- сочинения, не признаваемого современной критикой подлинным сочинением Лукиана Самосатского. «Случай завел меня в незнакомый дом, - говорит он от имени героя своего произведения, - поднявшись по лестнице, я очутился в комнате с вызолоченными карнизами, которая напоминала собой палаты Менелая. Здесь я нашел, впрочем, не прекрасную Елену (виновницу Троянского побоища), а коленопреклоненных людей с бледными лицами». Нет основания видеть в этом месте лишь одну карикатуру и упрекать автора в злонамеренном искажении дела; в словах его не трудно подметить и черты, указывающие на молитвенное собрание христиан в доме какого-либо из своих богатых сочленов. Христианство с самых первых времен не было религией только бедняков. Анания и Сапфира были владетелями поземельной собственности; Филимон, к которому ап. Павел писал послание, имел раба, за которого апостол ходатайствует. Великое множество христиан в Риме, как показывают катакомбные памятники и надписи, состояло не из одних рабов, но и из лиц богатых и знатного происхождения.
Представленное описание первохристианского молитвенного дома до того обще и бледно, что может быть отнесено ко всякому жилью, ко всякому помещению, безотносительно к тому особому назначению, какое они получали в богослужебном употреблении христиан. Это обстоятельство приобретает особенную важность в глазах исследователей. Так как устройство обыкновенных жилищ того времени, особенно греко-римских домов, довольно хорошо известно, то ученые путем рассмотрения внутреннего расположения последних надеются дать несколько более определенных и подробных указаний на помещение и убранство первохристианских молелен.
Словом οίκος, которым называются иногда в Деяниях и Посланиях Апостольских места молитвенных собраний христиан, по мнению некоторых ученых, обозначались в первое время христианства не вообще дома, а известного устройства и назначения комнаты в них. Если это положение еще не может считаться доказанным в отношении к еврейским и вообще восточным жилищам, то оно должно быть признано бесспорным по отношению к греко-римским домам. До нас сохранились образчики последних в Помпее и Геркулануме, где их открыли под массой лавы, выброшенной Везувием в 79-м году по Рождестве Христовом. Судя по этим сравнительно хорошо сохранившимся памятниками и описаниями Витрувия, специалиста-архитектора времен Августа, помпейские дома. при поразительном сходстве между собой, почти все были двухэтажные, состояли из множества маленьких комнат и были разделены на две половины: переднюю - публичную, и заднюю - семейную. Узким проходом - нашей передней, входили с улицы в так называемый атриум - довольно большой четырехугольный зал с отверстием по середине крыши для пропуска света и для проведения дождевой воды, лившейся в каменный резервуар, устроенный на полу. Около атриума группировался ряд маленьких комнат, хозяйственное и житейское назначение которых трудно определить теперь с точностью, точно также, как их число и относительное положение. Видно только, что римляне того времени жили гораздо теснее и уютнее, чем живем теперь мы. К задней стороне атриума, прямо против входа с улицы, примыкал таблиний, служивший чем-то вроде кабинета для хозяина дома, где он принимал посетителей по делам. Этой рабочей комнатой оканчивалась передняя половина дома, сообщавшаяся с заднею, доступной только для друзей и близких знакомых, посредством коридоров. Центральную часть семейного помещения составлял перистиль - большой великолепный зал, получивший свое название от поставленных параллельно стенам его рядов колонн. Подобно атриуму, перистиль получал освещение сверху и снабжен был также бассейном. По бокам его шли небольших размеров семейные комнаты, как-то: спальни, столовая, гардеробная и др. Продолжая путь через перистиль вглубь дома, мы встречаем ближе или дальше от него продолговатое четыре хугольное помещение, известное под именем οικος-a (по-латыни oecus). Что такое был этот οίκος? При неодинаковости своих размеров и устройства в различных римских домах, все же это был довольно обширный зал, делившийся иногда по длине на три части двумя рядами колонн, поддерживавших кровлю. Он превосходил окружавшие перистиль семейные покои не только своей обширностью и величиной окон и дверей, но и убранством. Стены его расписывались живописью, пол отделывался мозаикой, а для ночного освещения по стенам висели лампы и люстры.
Составляя наиболее поместительную и почетную часть хозяйской половины, эти экусы или икосы служили праздничной столовой или триклинием, в котором сходились для пиршеств и бесед не только члены семьи, но и близкие знакомые и друзья хозяина дома. Эти-то просторные комнаты, удаленные от уличного шума и нескромного постороннего взгляда, при том же хорошо обставленные, и могли служить, по мнению ученых, удобным помещением для христиан на время многолюдных собраний для совещаний между собой, молитв, совершения евхаристии и соединенных с ней вечерей любви. Предположение весьма правдоподобное, оправдываемое до некоторой степени и евангельским повествованием. Комната, в которой собирались первые верующие, предназначена была для вечерей, служила столовой. Воскресший Христос, явившись одиннадцати ученикам Своим, застал их возлежавшими (άνακειμένοις), спросил о пище, и они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда (Марк. XVI, 14; Лук. XXIV, 41-42). Вероятность предположения возрастает еще больше оттого, что Витрувием и другими древними писателями отмеченные нами икосы сопоставляются и даже отождествляются с домовыми базиликами (basilicae dotne-sticae) - теми великолепнейшими и громаднейшими залами, которые устраивались во дворцах цезарей и в палатах знатнейших римских граждан. Но что домовые базилики имели иногда богослужебное назначение, это доказывается отчасти сходством их с структурой первых христианских базилических церквей, но главным образом положительными историческими данными. В так называемых «Воспоминаниях св. Климента» рассказывается, что один из знатных христиан в Антиохии, по имени Феофил, «освятил под именем церкви огромную базилику своего дома» (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) и передал ее в распоряжение своих единоверцев
Итак, первыми христианскими церквами, выражаясь неточно и предположительно, были столовые залы частных домов. Избирая эти, а не другие помещения для своих богослужебных собраний, христиане, без сомнения, делали в них и некоторые приноровления, сообразно с потребностями своего богослужения. Стол, седалища и другие необходимые принадлежности обычных столовых могли, конечно, служить естественной обстановкой христианских молитвенных собраний и связанных с ними религиозных отправлений, но последние, разумеется, не могли совсем обойтись без особых нарочитых приспособлений. Сам Спаситель, прежде чем совершить последнюю вечерю, посылает наперед двух учеников Своих, чтобы они приготовили Ему есть пасху; Он совершает последнюю и учреждает новозаветное таинство в горнице большой, устланной и уже готовой. Пример Господа был священным и обязательным для всех веровавших в Него. За отсутствием положительных данных, нельзя сказать, впрочем, определенно, в чем именно выразились заботы первых христиан по устройству и приноровлению применительно к нуждам христианского богослужения своих домовых помещений. Можно лишь предполагать с большой, однако, вероятностью, что приспособления эти состояли в приготовлении стола для совершения евхаристии, возвышения для чтеца, мест для священнодействующих и молящихся и особого столика, а может быть, и отдельной комнатки, куда складывались приношения верующих до выделения из них веществ, необходимых для таинства. В Апостольских Постановлениях молитвенный дом, как сейчас увидим, является уже с довольно сложными приспособлениями, необходимыми для совершения евхаристии епископом со служащими ему пресвитерами и диаконами, в виду многолюдного собрания. Правда, памятник, на который я ссылаюсь, немного позднее того времени, о котором веду речь; но не надобно забывать, что описываемый в нем образ храма и порядок, строго наблюдавшийся в последнем, явились не вдруг, а слагались постепенно и, нет сомнения, имеют в своей основе первохристианский молитвенный дом с его апостольской практикой.
Обычай верующих первых веков собираться на молитву и богослужение в наиболее поместительных и удобных домах своих сочленов, вызванный особыми обстоятельствами, в которых находилась юная, небогатая и гонимая христианская община, не был, впрочем, явлением только вынужденным, а потому и не прекратился с веком апостольским и послеапостольским. Находя себе опору в патриархальном строе семьи и в недостатке открытых и вполне поместительных церквей, поддерживаемый стесненным положением христиан в греко-римском мире, этот обычай глубоко вошел в нравы христианского общества и выразился в устройстве молелен или маленьких церквей в домах. «И домы Божии (τους οίκους τοϋ Θεοΰ), - говорят о последних отцы Гангрского собора, - почитаем и собрания, бывающие в них, яко святыя и полезныя приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие» (прав. 21). В канонических памятниках они чаще называются о! ευκτήριοι οίκοι ένδον οικίας. Β этих молитвенных храминах, внутри домов находившихся, христиане продолжали по-прежнему собираться на молитву, совершать евхаристию, крестить и отпевать. Впрочем, ввиду появляющихся время от времени еретиков и раскольников, державшихся ложного учения, особых обычаев и чуждавшихся иерархии и общественного богослужения, церковная власть стала с недоверием относиться к этим закрытым домашним собраниям и мало-помалу стеснять их самостоятельность. Отсюда отправляется длинный ряд положительных дисциплинарных мер, идущих с IV века и направленных к ограничению домашних собраний для богослужения. Так Гангрский собор, слова которого о домах Божиих мы только что привели, подвергает отлучению тех, которые составляют особые собрания, «не имея с собою пресвитера по воле епископа» (прав. 6); Лаодикийский собор не дозволяет совершать евхаристию в домах (прав. 58); Трулльский собор запрещает крестить в молитвеннице, внутри дома обретающейся (прав. 59, сн. пр. 31), а второй Карфагенский собор постановил на этот счет еще более строгие правила. Имея в виду схизматиков своего времени, св. Василий Великий говорил также: «послушайте вы, оставляющие церковь (την έκκλησίαν) и собирающиеся в общих домах, где приносите жалкие обломки (мнимо) честного тела: возносить молитвы должно среди Иерусалима, то есть церкви Божией».
Трудно с точностью определить, с какого времени христиане начали строить особые здания для своих богослужебных собраний, когда появились у них первые открытые храмы, на которые указывает сектантам в только что приведенных словах кесарийский архипастырь. И эта трудность возрастает еще больше оттого, что черта, отделяющая домашнюю молельню от храма в собственном смысле, почти неуловима, и переход от первой к последнему мог совершиться благодаря самым незначительным приспособлениям. Молитвенное здание могло быть более или менее выдающимся и открытым, судя по тому, каково было положение христиан в той или другой местности, и зависело в сильной степени от материальных средств общины. Как понимать слова: οίκος, εκκλησία и другие синонимические выражения писателей первых веков, когда дело касается внешнего вида церковных зданий, - вопрос этот останется неразрешимым до тех пор, пока мы не будем иметь более конкретных признаков, объясняющих эти выражения применительно к форме первохристианских молитвенных зданий. Впрочем, к концу второго и в начале третьего веков уже проскальзывают известия о существовании открытых храмов у христиан, и я приведу из них более типичные и достоверные.
В начале III века большая часть малоазийских областных городов уже имела у себя церковную иерархию, и христианские общины группировались около своих епископов с подчиненным им клиром. Закладка и построение церквей входили в круг их пастырских забот и были одним из средств объединения самих общин. Св. Григорий Нисский в «Слове о жизни св. Григория Чудотворца» так представляет его деятельность на этом поприще: прибыв в Неокесарию, он «тотчас приступил к построению храма, потому что все деньгами и трудами содействовали этому предприятию. Этот храм есть тот самый, строению которого он положил начало, а достойно украсил его один из его преемников. Храм сей видим доныне. Сей великий муж заложил его на самом видном месте города, полагая как бы некоторое основание своего святительства, и совершил это дело при помощи божественной силы, как свидетельствует последующее время. Ибо во время случившегося в наши времена в городе сильнейшего землетрясения, когда почти все до основания погибло, когда все здания, как частные, так и общественные разрушились и обратились в развалины, - один сей храм остался целым и невредимым». Жители соседнего с Неокесарией города Команы посылают к св. Григорию посольство с просьбой, «чтоб он пришел к ним и находящуюся у них церковь утвердил священством», т. е. «назначил кого-либо из них в епископы уст роенной у них церкви». Другое более известное и раннее свидетельство относится ко времени императора Александра Севера (222-235) и связывается с его личным отношением к христианству. Этот государь отличался веротерпимостью и довольно благосклонно относился к религиозным обществам империи. Уважая Христа, как замечательную историческую личность, он поставил Его образ в своей божнице (in larario) вместе с изображениями Авраама, Орфея и других отечественных богов. Следующий рассказ дает понять, что Север не только терпел христиан, но даже позволял им, по-видимому, открыто отправлять свое богослужение. Христиане приобрели, вероятно, покупкой участок общественной земли (quendam locum, qui publicus fuerat) и хотели построить на нем церковь. Место это, должно быть, оказалось выгодным для постройки гостиницы, и трактирщики начали с христианами процесс. Когда дело доложено было императору, он распорядился в пользу христиан и выразился таким образом: лучше пусть на этом месте поклоняются Божеству каким бы то ни было образом, чем отдавать его попинариям (rescripsit melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, guam popinariis dedatur). Изображая сравнительно спокойное положение христианской церкви при императорах, предшествовавших Диоклетиану, Евсевий не находит слов для выражения своей радости при представлении этого благоденствия. «Кто и как опишет, - спрашивает он, - эти многочисленные обращения ко Христу, это множество собраний во всяком городе и эти замечательные стечения в молитвенных домах (έν τοις προσευκτηρίοις), отчего, не довольствуясь уже старыми зданиями, христиане по всем городам начали строить с самого основания обширные церкви» (ευρείας εις πλάτος ανά πάσας τάς πόλεις έκ θεμελίων άνίστων εκκλησίας). Замечательно, что эдикт Диоклетиана направляется с особенной силой против их богослужебных зданий и повелевает «повсюду разрушать церкви до основания». «Мы собственными глазами видели, - замечает по этому поводу историк церкви, - и разрушение молитвенных домов с верху до низу (έξ ΰψους εις έ"δαφος) - до самых оснований, и сожжение божественных и священных книг среди площадей». Все это показывает, что церкви в то время уже составляли видную собственность христиан и вошли в число предметов, подвергавшихся правительственному преследованию. А каковы были эти церкви, - можно отчасти судить по следующему рассказу Лактанция. В Никомидии, резиденции Диоклетиана, был разрушен принадлежавший христианам храм, и вот при каких обстоятельствах произошло его разрушение. «С первым рассветом дня пришли к церкви нашей военные и полицейские чиновники с значительным отрядом стражи и, разломав двери, стали искать изображения Божества, жечь священные книги, все грабить и разрушать. Одни расхищали всякого рода вещи, другие от страху бежали. Галерий и Диоклетиан равнодушно смотрели на это позорище, ибо никодимийская церковь была построена на возвы шении и можно было видеть ее из дворца. Они рассуждали между собой, предать ли сожжению это священное здание». Из опасения пожара, который мог угрожать соседним постройкам, решено было разломать его. «Тогда подступили к нему вооруженные топорами и другими орудиями преторианцы, и, хотя храм был весьма высок (editissimum), но в короткое время разрушен до основания». Отсюда видно, что никодимийская церковь представляла из себя здание довольно больших размеров, поднимавшееся на значительную высоту и окруженное общественными постройками. Но возможность сломать ее, хотя и средствами целой когорты, показывает, что это не было здание твердой постройки и не выделялось в этом отношении от обыкновенных жилых домов.
Для полноты этого очерка приведу еще несколько известий и соображений о положении, виде и внутреннем устройстве первых открытых храмов христиан. Тертуллиан в своем трактате об идо лопоклонстве (cap. VII), говоря о христианских художниках, занимавшихся приготовлением языческих статуй, выражается в одном месте таким образом: «не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в нашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий». Сами по себе эти слова, конечно, не дают прямого указания на существование церкви, как открытого здания, предназначенного для общественного богослужения; выражения: ecclesia и domus Dei можно здесь с полным правом принимать и в смысле домашнего богослужебного помещения, в значении молитвенной храмины. Но у Тертуллиана есть другое место в сочинении против Валентиниана, из которого видно, что речь идет у него об открытом храме, как здании с определенным назначением и установившимся, если можно так выразиться, архитектурным планом. «Дом нашего голубя, - говорит он своим обычным фигуральным языком, - прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ св. Духа любит восток - образ Христа». Здесь под домом голубя (domus columbae), в противоположность еретическим собраниям, Тертуллиан разумеет христианские собрания и их средоточие - христианскую церковь. Чтобы подкрепить эту мысль, приведу очень похожее место из второй книги 57-й главы Апостольских Постановлений, где в более конкретных и подробных чертах описывается утройство христианского храма. Хотя вторая книга Постановлений будет немного моложе названных трактатов Тертуллиана и признается в своем настоящем виде произведением третьего века, однако не должно упускать из внимания и то обстоятельство, что ни одна типичная архитектурная форма не появляется сразу, как deus ex machina. «Да будет, - говорится здесь, - здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю. В средине да будет поставлен престол епископа, по обеим же сторонам его пусть сидят пресвитеры, а диаконы пусть стоят около одетые в полное облачение. По их распоряжению в другой части здания пусть сядут миряне с полным безмолвием и благочинием, а женщины отдельно, и они пусть сидят, соблюдая молчание. В средине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы. А привратники пусть стоят при входах мужчин, охраняя их, диакониссы же при входах женщин». В восьмой книге того же памятника еще с большей ясностью обрисовывается перед нами первая часть храма (βήμα) или алтарь с жертвенником (θυσιαστήριων), возле которого располагалось духовенство во главе с епископом, совершавшим евхаристию. Из канонического послания, известного с именем св. Григория Неоке-сарийского (после 264 г.), знаем также, что не только полноправные члены христианской общины, но и разные классы кающихся занимали в храме свои определенные места. Так, плачущие стояли вне врат молитвенного дома (εξω της πύλης τοΰ ευκτήριου), слушающие - внутри врат в притворе (έ"νδοθεν της πύλης έν τω νάρθηκι), а припадающие помещались уже внутри врат самого храма (έσωθεν της πύλης του ναοΰ).
Из приведенных свидетельств и историко-канонических данных не трудно усмотреть, что существование открытых, довольно ясно определившихся внутри и снаружи церквей у христиан конца второго и третьего веков составляет положительный исторический факт и само собою устраняет мысль противоположную. Но несмотря на то, против этого факта на Западе не очень давно возражали, а некоторые наши доморощенные сектанты и по сие время находят, что преследуемые язычниками христиане не могли совершать своего богослужения открыто, а потому и не могли иметь особых храмов. Оставаясь в пределах исторического факта, не заподазривая подлин ности документов, из которых заимствуются нами представленные сведения, а заподазривать нет никаких оснований, нельзя не видеть в этом возражении некоторых недоразумений и натяжек, с разъяснением которых и самое дело получает совершенно иной вид. Прежде всего, нет надобности настаивать на многочисленности таких открытых храмов у христиан второго и третьего веков и предполагать в них в полном смысле слова монументальные здания, устроенные с большими издержками и роскошью. Первохристианские οίκοι εύχης. έκκλησίαι могли возникать только в тех местностях, где положение христиан было сколько-нибудь обеспеченным от насилия язычников, и лишь тогда, когда правительственные лица не отличались фанатизмом и жестокостью. Что такие лица были, что для христиан наступали времена спокойствия более или менее продолжительного, это можно видеть уже из приведенных слов Евсевия. Несмотря на некоторые преувеличения и свой пессимистический взгляд, названный историк о преемниках Валериана и некоторых других императорах отзывается как о лицах, расположенных к христианству или, по крайней мере, относившихся к нему безразлично. Если мы припомним также, что христиане второго и следующих веков продолжали совершать свои службы и молитвы в частных домах, то значительный процент христианских богослужебных мест должен отойти к этому роду храмов. Нельзя думать, чтоб собрания христиан в этих домах были всегда тайными и запрещенными. Правительство об этих сборищах могло знать и не препятствовать христианам собираться, и это особенно вероятно в такое время, когда во главе управления стояли люди благомыслящие и справедливые. Стоило теперь христианам сделать только один шаг вперед, и их молитвенный дом легко мог превратиться в христианскую церковь в тесном смысле этого слова. Приспособленный к открытому богослужению и многочисленному собранию христиан, отмеченный снаружи крестом или другим каким-либо внешним, видимым знаком, указывающим на его священно-религиозное назначение, такой молитвенный дом был именно тем самым открытым храмом, о котором идет теперь речь, и возможность которого заподазривали старые протестантские исследователи.
Более, по-видимому, силы имело другое их возражение, направлявшееся со стороны христианского спиритуализма и не утратившее даже для нашего времени всего своего значения. Смысл этого возражения состоит в том, что христиане первых времен чуждались религиозной внешности, не строили алтарей и храмов в противоположность язычникам и этим самым возбуждали против себя подозрение правительства, которое видело в них людей скрывавшихся и бегавших света, признавало их тайной сектой, а собрания их считало безнравственными и преступными. Повод к такому заключению дают отзывы некоторых апологетов: Минуция Феликса, Арнобия, Оригена и других, которые на упрек язычников, обращенный к христианам, что они не имеют «никаких храмов, никаких жертвенников, ни общепринятых изображений», не только не отрицают этого факта, но, по-видимому, прямо с ним соглашаются и видят в этом отсутствии у христиан религиозной внешности прямое достоинство христианского богопочтения по сравнению с языческим. По словам Оригена, христиане не устрояют храмов своему Богу, потому что тела их суть храмы Божии. По словам Минуция Феликса, для христиан вовсе и не нужны храмы и жертвенники. «Думаете ли вы, - спрашивает он в своем Октавии язычников, - что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Божие я сделаю, когда сам человек, правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я - человек - люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое существо! Не лучше ли содержать Его в нашем уме, святить Его в нашем сердце?». Но что, строго говоря, следует отсюда по отношению к занимающему нас вопросу? То, что христианство, как религия духа, полагает всю суть отношений к Богу в служении Ему духом и истиной; но отсюда никоим образом не следует отрицания религиозной внешности и, в частности, храмов в принципе. Христиане довольствовались в своих религиозных отношениях самой скромной литургической обстановкой, которая для тогдашних римлян казалась чем-то невозможным и представлялась как бы отрицанием внешнего богопочтения в сравнении с массивными жертвенниками, монументальными зданиями и вообще художественными предметами языческого культа. Привыкший к этой показной стороне культа, язычник свысока смотрел на религию, бедную этими формами, и отсутствие их ставил в упрек ее сторонникам. Христианский апологет аргументирует ad hominem, указывая значение, силу религии в духовном ее содержании. Вне этого апологетического приема он оставался бы в заведомом противоречии с положительными данными, с которыми он был знаком по собственному опыту. Так уже ап. Павел упоминает о существовании жертвенника (θυσιαστήριον) или пре стола (τράπεζα). Игнатий Богоносец говорит, что у христиан должен быть один жертвенник, как и один Христос. В Откровении Иоанна Богослова (XI, 1-2) идеальный храм Божий, размеры которого должен был снять тайнозритель, состоит из трех частей: жерт венника, места для поклоняющихся и внешнего двора или преддверия. Тертуллиан ясно говорит о престоле или жертвеннике, когда называет его altare и ага. Таким образом, замечания и суждения апологетов об отсутствии у христиан храмов и жертвенников не могут быть приняты в собственном смысле и противоречат фактическим данным. Но, и оставляя за апологетами эти суждения, мы были бы неправы, приняв их за выражение воззрений всего тогдашнего христианского общества и отождествив возвышенные представления ученых защитников христианства с действительным положением вещей. Что Ориген, например, в своем отзыве стоит на абстрактной почве и не передает исторического факта, - это можно утверждать на основании его же собственных слов, как скоро он спускается с этой возвышенной области в мир обычных житейских отношений и становится лицом к лицу с понятиями большинства. Отправляясь от этого последнего, в одной из своих бесед он говорит о христианах своего времени, что они воздавали почтение служителям Божиим, с охотой следовали их наставлениям, с искренним расположением и полной готовностью старались об украшении храма и о службе при нем, но мало заботились о внутреннем очищении себя. Эта односторонность составляет, конечно, недостаток в глазах проповедника, но там, где существовала гармония между расположением души и набожностью, там достигалось и полное выражение христианского идеала. В другом месте Ориген прямо констатирует факт существования у христиан его времени храмов, когда говорит, что по случаю землетрясения, в котором были обвинены христиане, открылось на них преследование и были сожжены их церкви.
Таким образом, аргументация противников существования открытых храмов у христиан второго и третьего веков опровергается внутренним смыслом приводимых ими в свою пользу свидетельств и наличными фактами. В основе ее лежит тенденциозная мысль, утратившая в настоящее время всякое значение, благодаря успехам исторической науки и особенно археологическим открытиям.
Невозможно в одну лекцию вложить и рассказать о Православных традициях. Это огромный, богатый и интересный материал. Он включает в себя все аспекты жизни христианина от купели крещения до христианской кончины. Сюда входят элементы бытовой, хозяйственной, семейной, общественной храмовой жизни.
Бытие верующего человека, христианина определяют три основных, центральных момента: дом, общественная деятельность (работа) и храм. Это места, где проходит большая часть жизни человека.
Мы постараемся буквально вкратце, поверхностно упомянуть, коснуться тех традиций, соблюдение которых делает человека христианином.
Чтобы был понятен смысл и важность всего того, о чем мы будем говорить, напомню слова : «Время земной жизни нашей бесценно: в это время решаем мы нашу вечную участь».
Жизнь христианина тесно связана с православным храмом. Без храма не мыслима жизнь по заповедям Божиим, а подчас и вообще жизнь по общечеловеческим, порядочным принципам.
Часто от многих приходится слышать «я верю в душе», или «в Бога можно верить дома». И в этом кроется ошибка. – это не просто место, где совершается богослужение, церковь – это храм Божий, место особого присутствия Божия. Во время богослужения, литургии, таинств прихожане приобщаются к вере. И священник – это тот человек, который соединяет молящихся с Богом: «Где двое и трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» () – говорит Господь в Евангелии.
Церковь – не «дореволюционное наследие», как нам пытались, да и еще пытаются внушить. Она всегда жила, да и в наши дни живет своей сокровенной жизнью. И люди, имеющие подлинный опыт духовной жизни, были и есть.
Крещение совершается один раз в жизни, подобно тому, как однажды человек рождается на свет от матери. Важность крещения подчеркивает то, что в отсутствии священника, если новорожденный очень слаб, его может окрестить православный христианин…
С Таинством Крещения соединяется Таинство Миропомазания. В таинстве Крещения человек рождается в новую жизнь духовную, а в Таинстве Миропомазания получает благодать к прохождению этой жизни.
Причащаясь, человек становится причастником вечной жизни. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием. Известно, что когда императору Александру Первому предложили причаститься, он ответил: «Неужели я настолько плох». Такой подход не может быть верным.
Святые отцы говорят: «истинная жизнь возможна лишь при условии соединения со Христом в Таинстве Евхаристии, причащении святого Тела и Крови Господа, только при таком единении со Христом и совершается единение людей друг с другом, т.е. создается единое тело Церкви. Из этого следует, что христианская жизнь по существу своему церковна… христианину вменяется в обязанность быть в храме Господнем во все Воскресные и праздничные дни.
Для христианина важно перед началом и по окончании всякого дела чтение Священного Писания – Евангелия, Житий Святых и другой душевно-полезной литературы, которую лучше приобретать в православном храме. Духовные силы человек черпает и в чтении Слова Божия. Когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда мы читаем Священное Писание с нами беседует Бог, указывает нам, как жить и как спасаться.
Молитва, как говорит святитель Иоанн Златоуст , есть наша беседа с Богом. Молитву можно назвать крыльями для души. Она приближает нас к Богу, просвещает нас. Чем чаще мы будем молиться, тем лучше.
Молиться можно везде и всегда, не только в Церкви, но и дома, в поле, в пути. Молитва в Церкви сильней молитвы, совершаемой дома. Она скорее пройдет небеса, чем одинокий голос молящегося в доме. Церковная молитва превосходнее домашней. «Дом Мой, говорит Господь, – домом молитвы наречется». (). В храме Господь ближе к каждому молящемуся. Одно «Господи помилуй», произнесенное в храме, не может равняться «Чину двенадцати псалмов», пропетому в келии. Апостол Павел сидел скованный в темнице, а «церковь в то время прилежно молилась о нем Богу», и по молитвам он был освобожден чудесно.
В храме принято стоять мужчинам справа, женщинам слева. Больным можно и сидеть. Митрополит Московский Филарет говорил: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах». Богослужение в храме совершается на церковнославянском языке. На современном произносятся только поучения и проповеди .
Михаил Васильевич Ломоносов когда-то говорил, что краше языка нам не найти, чем славянский язык.
Важна семейная молитва ()… семья являет собой домашнюю церковь. Очень важно, чтобы весь уклад жизни и быт семьи были построены на молитве: чтобы вместе молились, вместе трудились, учились, вместе ходили в церковь. Только в такой семье закладываются основы духовной жизни подрастающих детей. Воспитанные в духе христианской любви и послушания родителям и церкви, дети будут стоять на твердом фундаменте святой веры. То, что они получат в семье, они пронесут через всю свою жизнь. Не возникнет тогда и пресловутая проблема отцов и детей.
Есть много разных молитв. С малых лет христианин должен знать молитву Господню «Отче наш», «Богородице Дево», .
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Духовная сила этой краткой последней молитвы велика и действенна.
Каждый христианин должен стараться молиться утром и вечером (по молитвослову), стоя перед св. иконой, которая должна висеть в переднем углу, а не лежать на телевизоре или в серванте. Надо приучить себя: не прочту вечерних молитв – не лягу спать. Не прочту утренних молитв, не буду есть. Молиться нужно перед едой и после.
Как научиться молиться? Самое главное – постоянство.
Преподобный Нектарий, старец Оптинский, говорил: «Молись, и сама всему научит».
Молитва сопровождается крестным знаменем, поклонами и творится перед св. иконами. Крестное знамение есть самое важное молитвенное действие. В нем содержатся все христианское учение… Крест есть «сила Божия во спасение» (). «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу его». Крест – величайшая христианская святыня. «Крест – хранитель всей вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Ничего так не боится сила вражия, как креста. По этой причине и рекомендуется никогда не снимать нательный крестик, нося его на груди всю жизнь.
Многие святые силою крестного знамения творили чудеса. Небрежное наложение на себя крестного знамения считается кощунством. Поклоны, которые мы совершаем во время молитвы, бывают поясные и земные. По церковному уставу земные поклоны не делаются после причащения, во все воскресные и праздничные дни, в периоды от Рождества Христова до Богоявления (святки) и от Пасхи до Пятидесятницы (Троицына дня).
Мы молимся перед святыми иконами.
Икона – неотъемлемая принадлежность православного храма и хранительница дома. Святой Василий Великий говорит: «Честь воздаваемая образу восходит к первообразу». Молиться можно перед иконой, правильно написанной и освященной священником.
Христианин должен проявлять благоговейное отношение к иконе. Если св. икона есть в доме или квартире, то там уже не может находиться даже любимая собака – она нечистое животное. Курение сигарет также выражает непочтение к святому образу и греховное пренебрежение к здоровью родных и близких.
Молитва за усопшего является свидетельством непрекращающейся и за гробом любви к умершему человеку. К сожалению, у нас укоренился дурной обычай поминать усопшего вином и водкой с обильной закуской на 3, 9, 40 день и через год. Стоит ли говорить о том, сколь это грешно. Такое поминовение приносит невыразимую скорбь новопреставленной душе.
По особому проводят верующие церковные праздники и посты.
Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, а дома провести день свято в чтении слова Божия и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, заключенных в темнице для оказания посильной помощи. Работать в праздничные дни не положено.
Существуют многодневные и однодневные посты. Многодневные посты бывают четыре раза в год: , Петров пост, Успенский пост, Рождественский пост.
Пост – это воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц, а также умеренное употребление любой еды и питья. От поста зависит внутренняя жизнь человека. «Пост есть пища для души», – замечает святитель Иоанн Златоуст, а святой Василий Великий говорит: «Сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе».
Недопонимание главной сути поста и вызывает у многих беспокойство о своем здоровье. Святые доказали полезность поста. Преподобная Мария Египетская более сорока лет питалась одними кореньями трав. Преподобный Симеон Столпник ничего не вкушал во весь и дожил до 103 лет, а св. Алипий до 118.
Пост телесный обязательно должен быть связан с постом духовным, состоящим в усердной молитве и борьбе со своими греховными привычками. Немало духовно поддерживают и телесно врачуют верующего человека святые мощи угодников Божиих, чудотворные иконы, Богоявленская святая вода.
Несколько слов необходимо сказать о святой воде и ее значении для христиан. Благодатное воздействие Богоявленской воды на верующих христиан испытано и проверено веками. Чудо многолетнего сохранения Святой воды говорит само за себя. Протоиерей Василий Изюмский говорит: «Как служитель Церкви я лично подтверждаю это чудо: 23 года тому назад мною была освящена вода, которая до сей поры стоит чистая, имея вкус свежей родниковой воды». Маловерный может у себя сегодня поставить две бутылочки воды – простой из под крана и освященной в Церкви – на два, три месяца и убедиться воочию чуду Божию.
Православные люди испокон веков почитают воду, освященную в праздник Крещения Господня, как великую святыню. Она обладает особой очистительной и спасительной силой. Эта вода в исключительных случаях с кусочками артоса дается умирающему вместо Святого Причастия. Ею надо окроплять свое жилище, а по утрам натощак испивать святой воды.
В заключение хочется привести такие рассуждения. Почему боятся истинной духовности? Видимо потому, что понимают, что жить по евангельскому закону, т.е. жить духовно – стоит слишком больших жертв, лишения земных утех, ограничения своей воли. Потому-то современный мир пытается создать такую религию, такую духовность себе, которая не обременяла бы его, не лишала бы его комфорта. Но невозможно служить двум господам. Здесь необходимо сделать выбор.
«Верный признак омертвения души, говорит преподобный Варсонофий Оптинский , – уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестать посещать храм Божий».
Есть яркие примеры веры и в наши времена.
Про знаменитого хирурга и физиолога Ивана Петровича Павлова игумен Сергий (Гаврилов), знавший его лично рассказывал несколько случаев. Вот два из них.
Проходит Павлов мимо Знаменского храма в Ленинграде (а это был его приходской храм), остановился, истово перекрестился. Увидел это красноармеец, останавливается и насмешливо говорит: «Эх, темнота, темнота!… Нет, чтобы сходить на лекцию академика Павлова!» «Вот и сходи», – отвечает ему Павлов. Приходит красноармеец на лекцию, а ее читает тот самый верующий старик.
Другой случай.
Назначили к Павлову новую лаборантку, комсомолку, а может быть и члена партии. И вот в очередной день приходит лаборантка на работу. А рабочая неделя была тогда пятидневной, и выходные дни были «скользящими». Подходит она к двери лаборатории, а на ней объявление: «Лаборатория закрыта по случаю празднования Святой Пасхи».
Она вспыхнула, пошла и заявила об этом «куда надо». И что? Уволили бедняжку. Сказали ей только при этом: «Вас таких бдительных и не пересчитать, а академик Павлов у нас один.»
Иван Петрович Павлов был глубоко верующим человеком, искренне любил храм Божий. Пока он был жив, Знаменскую церковь безбожники тронуть не смели. Но после его смерти разрушили храм, а потом стали писать о нем, как о неверующем человеке, атеисте и материалисте.
Богом нам дана свобода жить так, как мы хотим. Каждый человек идет по жизни своей дорогой, и благо ему, если она рано или поздно приведет его в храм Божий.
Конец, и Богу слава!
Обычаи и обряды православия
«Обряд (взятый сам по себе), – говорит священник Павел Флоренский, – есть осуществленная ориентированность на Бога, во плоти пришедшего, всей нашей земли».
Говоря о церковных православных обрядах, следует отметить их принципиальное отличие от типично языческих обрядов, которые также имеют место в жизни русских людей. Например, святочные гадания отнюдь не приветствуются православной церковью, хотя их можно полноправно назвать обрядовым действом. Таинства, согласно Священному Писанию, – это глубокая, сокровенная мысль или действие, в силу которого верующим сообщается невидимая благодать Божия. Обряды же представляют собой своеобразную лестницу, по которой человеческое разумение восходит от земного к небесному и нисходит от небесного к земному, т. е. обряд, являясь частью земной действительности, возводит дух к созерцанию Таинства, направляет сознание к подвигу веры.
В православии известны такие обряды, как великое освящение воды в канун и праздник Крещения Господня – Богоявления, малое освящение воды, иноческий постриг, освящение храма и его принадлежностей, освящение дома, вещей, пищи. Эти обряды – явления тайны спасения, где Божие и человеческое соединяются воедино. Помимо этого, обряды введены в храмовую и личную жизнь христианина для того, чтобы через них благословение Божие нисходило на жизнь и деятельность человека, укрепляло его духовные и моральные силы.
Условно христианские обряды можно разделить на три вида: во-первых, обряды богослужения, являющиеся частью литургической жизни церкви. Сюда относятся помазания верующих освященным елеем на утрени, великое освящение воды, освящение артоса в первый день Пасхи, вынос святой плащаницы в Великую пятницу и др.
Во-вторых, в православии есть обряды, которые можно условно назвать житейскими, т. е. освящающими житейские нужды людей: поминовение усопших, освящение жилища, продуктов (семян, овощей), благих начинаний (поста, учения, путешествия, строительства дома).
И, в-третьих, символические обряды, служащие для выражения религиозных идей и воспринимающиеся православным сознанием как путь к Богообщению. Уместно привести в пример крестное знамение: оно совершается в воспоминание страданий Христа на кресте и одновременно служит реальным способом ограждения человека от влияния злых демонических сил.
В этой главе будут рассмотрены самые известные церковные обряды и обычаи. И одним из самых главных является, конечно, крещение. В настоящее время даже не являющиеся истинными христианами люди стремятся крестить родившегося ребенка, на подсознательном уровне понимая всю важность и необходимость этого действа. Таинство крещения символизирует духовное рождение человека. Принимающему крещение через это действо подается особая Божья благодать. С момента крещения жизнь нового члена становится церковноличной, т. е. взаимосвязана с жизнью церкви. Если обратиться к истории православия, нельзя не заметить, что обряд крещения совершается не только над новорожденными. Раньше крещение человек принимал осознанно, по своей собственной воле. Крестились в Древней Руси, переходя от язычества к православию, крестились апостольские мужи.
Как проходит обряд крещения? Крещение осуществляется в следующей последовательности: сначала происходит оглашение (наставление в истинах веры), следом – покаяние с отречением от прежних заблуждений и грехов. Затем крестившийся должен произнести устное исповедание веры во Христа, а последним происходит само духовное рождение при погружении в воду с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».
Другой необходимый церковный обряд – наречение имени. Прежде, во время зарождения христианства, было принято сохранять и языческие имена (например, под языческими именами были известны Владимир, в святом крещении Василий, Борис – Роман, Глеб – Давид и др.).
В XVI в. количество молитв возросло, и, когда нужно было дать имя младенцу, иерей вставал в дверях дома или храма и говорил молитву прежде всего «храму, в нем же младенец родися», а затем «молитву жене, егда родит». После этого священник кадил дом и, освящая ребенка крестным знамением, читал молитвы «имя нарещи младенцу», «жене по рождении и всем женам прилучившимся» и «бабе», принимавшей роды.
Обычно имя новорожденному давали родители в честь одного из святых, почитаемых в русской церкви. Наши предки давали имена своим детям также по имени святого, память которого приходилась на день рождения или на день их крестин. Иногда имя ребенку избирали в честь святого, особо почитаемого всей семьей. Имя нарекалось либо отцом семейства, либо священником.
Крестившийся должен также погрузиться в освященную воду. Этот обычай существует еще со II–III вв. Священномученик Киприан, епископ Карфагенский, писал, что «вода должна быть прежде освящена священником, чтобы при Крещении она могла омыть грехи человека крещаемого».
Обряд освящения воды для Таинства крещения из греческой церкви перешел в русскую. В исторических источниках говорится, что «вода Крещения осенялась крестным знамением». Помимо этого, произносилась мирная ектения и читалась молитва на освящение воды.
Позже добавился обычай перед началом крещения кадить воду и трижды благословлять ее свечой. При троекратном произнесении слов «Велий еси, Господи…» священник трижды благословлял воду. При словах «Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы» он согласно позднейшей греческой практике только дул на воду и благословлял ее, но перстов в нее не погружал.
Само крещение всегда совершалось через троекратное погружение в воду во имя Святой Троицы. Со времен Древней Руси на новокрещенного надевалась белая одежда и возлагался крест, предварительно освященный. У нас крещение совершалось через троекратное погружение принимающего крещение в освященные воды купели. После крещения следовало облачение новокрещенного в белые одежды без произнесения и пения слов «Ризу мне подаждь…». За облачением следовала ектения, в которой были особые прошения о новокрещенном.
Священник, крестящий младенца, должен был взять ребенка в руки и произнести слова «Благословен Бог просвещаяй и освящаяй всякого человека…» и троекратно погрузить его в купель. При первом погружении священник говорил: «Крещается раб Божий, имярек, во имя Отца – аминь», при втором: «И Сына – аминь», и при третьем: «И Святаго Духа, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Нельзя не сказать о таком обычае в православной религии, как освящение елея. Согласно Священному Писанию, Ной получил «знамение примирения» в виде масличной ветви, принесенной голубицей по прекращении потопа. Постигая «благодати Таинство», священник просит Бога: «Сам благослови и сей елей, силою и действием, и наитием Святого Твоего Духа: якоже быти тому помазанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела…» Также освященным елеем помазуется вода в купели крещения. В этом случае елей, соединяясь с водой, уподобляется масличной ветви, полученной Ноем как радостное знамение примирения Бога с миром. Помазуясь им, принимающий крещение утешается и укрепляется упованием на милосердие Божие и надеется, что погружение в водную стихию послужит его духовному возрождению.
Одно из значений слова «елей» подчеркивает назначение его в Таинстве – быть знаком укрепляющего действия благодати Божией на душу принимающего крещение. Характерно, что помазуемые части тела – чело, грудь, междорамие (между плеч), уши, руки и ноги – говорят, что преимущественное назначение елея освящать мысли, желания и действия человека, вступающего в духовный завет с Богом.
После помазания «елеем радования» принимающему крещение предстоит вступить в «завет с Богом» через «три погружения единого тайнодействия». Погружение в воду означает приобщение его к смерти Христа Спасителя, распятого на Кресте. Крест – знамение искупления и освящения. Им освящается все в христианстве, крестным знамением завершается каждая молитва.
Затем иерей облачает новокрещенного в белые одежды. Грех некогда открыл Адаму и Еве их наготу и заставил прикрыть ее одеждой. До этого они были облачены в Божественную славу и свет, в невыразимую красоту, составляющую подлинную природу человека. Облачение человека в крещальную ризу означает возвращение его к целости и невинности, которыми он владел в раю, к единению с миром и природой. В удостоверение этого поют тропарь «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш».
Вышедшему из купели и облаченному в белые одежды вручается свеча, символизирующая свет веры и славы будущей жизни.
Таинство миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового члена в Церковь. Участие в этом обряде сподобляет нового члена Церкви быть причастником Тела и Крови Христовых. Слово «миро» в греческом языке означает «благовонный елей». Миро употреблялось для освящения еще во времена Ветхого Завета. Приготовление мира Священное Писание именует святым делом, а само миро – «святыней великой».
Таинство миропомазания состоит из двух раздельно совершаемых священнодействий: приготовления и освящения мира и собственно помазания освященным миром новокрещенного, которое совершается священником непосредственно после таинства крещения. Между этими действами существует внутренняя органическая связь, несмотря на то что они совершаются в разное время.
В русской церкви помазывают чело, ноздри, уста, уши, сердце и ладонь одной руки. Также к особенностям миропомазания относятся облачение в белые одежды, возложение червленого венца и вручение свечи. Под венцом подразумевается либо повязка, покрывающая лоб миропомазанного, либо куколь – «одеяние главе», на котором вышивалось три крестика. При помазании миром положено произносить слова: «Печать дара Духа Святаго». Младенца после миропомазания одевают в новые одежды со словами «Одевается раб Божий…».
Следующий обряд, о котором будет рассказано, менее известен, нежели предыдущие. Троекратное хождение принимающих крещение вокруг купели появилось после отделения Таинства крещения и миропомазания от литургии. После миропомазания священник входил с новокрещенным в алтарь и мальчика прикладывал к четырем сторонам престола, а девочку – к трем, исключая переднюю. Выходя из алтаря, священник пел: «Блажени, имже отпущены суть беззакония…» После этого следовала литургия, и новокрещенный причащался святых Христовых таин.
После миропомазания священник и восприемник с младенцем трижды обходили вокруг купели, после чего священник брал дитя и нес мальчика в алтарь, а девочку – до Царских врат, не внося ее в алтарь.
Согласно обычаям древней церкви спустя 7 дней после совершения Таинства миропомазания новокрещенные приходили в храм, чтобы быть омытыми руками священников.
Новокрещенный был обязан хранить на себе печать помазания святым миром. Поэтому новокрещенные не снимали одежд, одетых при крещении, и не омывались до восьмого дня. В XVI в. новопросвещенный присутствовал на литургии. Во время великого входа он с зажженной свечой в руках шел впереди священника, несущего приготовленные для освящения дары. По окончании литургии в сопровождении родных и знакомых, которые имели зажженные свечи, он удалялся домой. В течение 7 дней он обязан был присутствовать на богослужениях утрени, вечерни и литургии, стоя с горящей свечой. Далее священник читал молитвы и тропари.
Также хотелось бы вспомнить о таком православном обряде, который соблюдают почти все люди. Речь пойдет, конечно, о Таинстве брака. Сейчас многие молодожены венчаются в церкви, по православному обряду, соблюдая традиции и обычаи, установленные еще в древности. Даже те, кто в Бога не верит (мы не говорим о проповедующих атеизм), так или иначе стремятся заключить брачный союз в православном храме, призывая Бога освятить брак и сделать его счастливым и удачным. Что же такое брак с христианской точки зрения?
Христианское учение признает брак союзом, в котором мужчина и женщина принимают на себя обязанность неразрывно жить вместе всю жизнь как муж и жена, помогая друг другу в житейских нуждах. Крепкая взаимосвязь, основанная на любви, доверии и уважении, создает благополучные условия для рождения и воспитания детей, т. е. продолжения рода человеческого.
Обратимся к Библии, чтобы узнать, как же возник брачный союз между мужчиной и женщиной. Книга Бытия знакомит нас с историей первого брака, совершенного в раю Господом Богом.
Сотворив первого человека – Адама, Господь создал из ребра его женщину – Еву, так как одиночество могло тяготить Адама, лишать его самых близких и понятных средств для всестороннего развития его личности в любви и послушании Богу. Таким образом, был заключен самый первый брачный союз в раю.
История ветхозаветного человечества показывает, что верующие ценили благословение Божье на брак, которое воспринимали сначала от родителей, а затем и от священника. На протяжении многих веков формировались сложные брачные обряды, которыми сопровождалось вступление в брак. Это и добровольное согласие жениха и невесты, и родительское благословение на брак, подарки невесте и ее родителям со стороны жениха, составление брачного договора при свидетелях, брачный обед с соблюдением предписанного этикета. Интересен обычай заключения брака в русской церкви. Как и в Византии, на Руси заключение браков начиналось обращением жениха и невесты к архиерею с прошением благословить их брак. Позже заключение браков сопровождалось «зарядом» – договором, предусматривающим выплату денежной компенсации в случае расторжения брака. В эпоху Святейшего синода в России венчать брак мог только приходской священник жениха или невесты. Желающему вступить в брак необходимо было объявить об этом своему приходскому священнику, священник же объявлял о предполагаемом браке в храме. Если отсутствовали сведения о препятствии для вступления в брак, то священник вносил в обыскную книгу об этом запись, т. е. обыск. Он скреплялся подписью жениха и невесты, их поручителей и священником. Это действо совершалось при личном присутствии жениха и невесты, а также их свидетелей, которые подтверждали акт бракосочетания своими подписями в метрической книге. Такой порядок был установлен в русской церкви с 1802 г.
Почему же так важно совершать обряд венчания именно в церкви? Согласно Библии, церковь – это Тело Христово, в нем Христос – Глава, а все, кто рожден от воды и Духа, – члены его Тела. Поэтому заключение брачного союза совершается только в церкви с благословения епископа или священника. В христианском браке муж берет на себя крест семейной жизни, а жена должна быть ему помощницей и другом. Святость христианского брака делает его непохожим на любой другой брак, заключенный вне церкви, так как на основе его из семьи создается «домашняя церковь». Семейная жизнь будет гармонична тогда, когда оба супруга питают любовь к Богу и друг к другу. Это – залог прочной и крепкой семьи, способной оставить после себя достойное поколение.
Начальным этапом брачного обряда является обручение, которому предшествует благословение родителей и духовного отца. Знаком утверждения этого союза в мире, любви и согласия является вручение жениху и невесте колец с молитвой священника о Небесном благословении их обручения. В древности обручение жениха и невесты совершалось их родителями и родственниками. Благочестивый обычай заручиться еще и благословением епископа возник по той причине, что православные христиане имеют, помимо своих родителей, духовного отца в лице епископа. Заручившись благословением родителей и духовника-священника, нареченные жених и невеста, посоветовавшись со старшими, назначают день свадьбы. Сначала брак должен быть зарегистрирован в гражданской инстанции – загсе, после чего совершается Святое Таинство, в котором новобрачным преподается Божественная благодать, освящающая их союз и сообщающая им благословение Божие на совместную жизнь, рождение и воспитание детей.
Обычай предписывает в самый день или накануне гражданской регистрации служить молебен Господу Иисусу Христу о начале благого дела. В день браковенчания родители после произнесения молитв должны совершить благословение своих детей. Сына благословляют иконой Спасителя, дочь – иконой Божьей Матери.
В день обручения молодые люди, любящие друг друга, должны получить Божье благословение, и для этого по обычаю прибывают в храм. Первым в церкви появляется жених, сопровождаемый шаферами и кем-то из детей, несущих впереди жениха икону Христа Спасителя. В храме жениха встречают одним из церковных песнопений, приличествующих случаю. Помолившись Богу, жених отходит с середины храма на правую сторону и ожидает приезда невесты. Невеста прибывает в храм чуть позже и совершает поклонение Богу и выслушивает церковное песнопение. Затем она отходит на левую сторону храма.
До начала обручения кольца новобрачных полагаются священником на святом престоле, чтобы их освятил Господь, так как ему новобрачные с этого момента вручаю свою жизнь.
Обручение начинается изнесением из алтаря на середину храма святых Креста и Евангелия, которые полагаются иереем на аналое. В притворе священник подводит жениха к невесте и, соединив руку жениха с рукой невесты, поставляет их на середине притвора, где и будет происходить чин обручения. Таким образом, жених и невеста встречаются в храме, где их окружают родные, друзья и прихожане. Церковь становится свидетельницей обетов жениха и невесты, которые они дают друг другу пред Богом, а благословение священника это их слово утверждает святым соединением, после чего иерей дает жениху и невесте возжженные свечи. Горящие свечи являются символом в христианстве: они изображают духовное торжество, славу целомудренного действа и свет Божественной благодати. Пламя свечей озаряет начало новой жизни, в которую вступают молодые, свидетельствуя о радости встречи этих людей и об общей радости присутствующих. Собственно чин обручения начинается с прославления Отца Небесного.
Наверно, мало кто знает, откуда пошел обычай обручения кольцами. В православном христианстве этому обряду предписан глубокий смысл. Вручением колец, принесенных от святого престола, священник выражает жениху и невесте веру церкви в непрерывность их союза, даруемого им Божьей волей. Кроме того, обмен кольцами свидетельствует, что на взаимное согласие обручающихся есть и согласие родителей.
Почему кольцо невесты вначале находится у жениха, а кольцо жениха – у невесты? В этом усматривается древняя практика, когда обручение было отделено от венчания на продолжительный срок и обрученные хранили у себя обручальные кольца как знак своей любви и верности, а в момент венчания возвращали друг другу сохраненный знак своей любви, что символизировало готовность вступить друг с другом в согласие во всех своих делах, полагая начало обмену мыслями и чувствами, заботами и трудами.
Заканчивается обручение сугубой ектенией, молитва которой подчеркивает церковное признание намерений и чувств жениха и невесты, скрепляет данное ими друг другу слово. Духовная семья теперь связана со Святейшим Патриархом, священноначалием церкви, друг с другом и со всеми братьями во Христе.
Обручением завершается подготовительный этап к нераздельному жительству мужа и жены. Затем следует обряд венчания, который проводится также согласно христианским обычаям.
Молодые жених и невеста входят в храм с зажженными свечами, и священник поставляет молодых пред аналоем с Крестом и Евангелием на разостланный на полу кусок белой материи, являющейся символом единства и нераздельного жительства в супружестве.
По окончании пения псалма иерей говорит жениху и невесте поучение, в котором обращает их внимание на великую тайну брачного союза, на смысл священнодействий Таинства. Этим самым он настраивает их сердца к восприятию жизни Царства Божия.
По окончании слова иерей вопрошает сначала жениха, а потом невесту о согласии вступить в брак. Муж прежде всего должен понимать свою ответственность за создание семьи, так как он есть глава семьи, а жена – его помощница. Поэтому и невеста, и жених должны понимать всю важность принимаемого решения, чтобы осознанно отвечать на вопрос иерея. Вопросы, задаваемые священником, важны еще и потому, что Церковь стала свидетелем добровольности вступления в совместное жительство супругов.
Таинственное священнодействие венчания начинается прославлением Царства Святой Троицы. Собравшиеся в храме христиане испрашивают у Бога, прославляемого в Святой Троице, спасения для новобрачных, благословения брачного союза, сохранения их телесной и духовной чистоты и священного покрова в совместной жизни.
По окончании мирной ектении священник произносит три молитвы, в которых просит Бога благословить настоящий брак, сохранить сочетавшихся браком, как некогда сохранил Ноя в ковчеге, Иону – во чреве кита, и даровать им радость, какую испытала блаженная Елена, обретя Честный Крест Господень. Иерей молит Бога даровать вступающим в брак мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь и доброчадие.
Завершив чтение молитв, священник приступает к главному моменту Таинства, благословляя брачный союз во имя Триединого Бога. Взяв венец, иерей благословляет им жениха и говорит: «Венчается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». Потом таким же образом священник венчает голову невесты, говоря: «Венчается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек)…»
Следом за этим на жениха и невесту возлагают венцы. Они символизируют славу союза Христа с церковью. Этим обрядом церковь воздает жениху и невесте честь за целомудрие и сохраненное девство и делает очевидным благословение Божие – быть супружеской чете родоначальниками потомства. Возложение венцов и слова священника «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)» запечатлевают Таинство брака. Церковь провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи – малой, домашней церкви, указывая путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза.
Просительная ектенья включает в себя прочтение молитвы «Отче наш», в которой новобрачные свидетельствуют о своей решимости служить Господу и выполнять волю Его в семейной жизни. В конце этого они испивают общую чашу. Общая чаша – это чаша с красным вином, которую священник при произнесении слов «благослови благословением духовным» единожды благословляет. Супруги троекратно испивают из общей чаши: вначале муж, затем жена. Вкушение вина напоминает о чудесном превращении воды в вино, совершенном Иисусом Христом в Кане Галилейской. Этот обряд символизирует полное единство супругов, запечатленное в совершившемся таинстве. Отныне у мужа и жены общая жизнь, одни мысли, желания, идеи. В этом неразрывном союзе они будут делить между собой чашу радостей и скорбей, печалей и утешений.
После этого действа священник соединяет правую руку мужа с правой рукой жены, покрывает соединенные руки епитрахилью и поверх нее кладет свою руку. Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой церкви, соединяющей их во Христе навеки.
В христианских обрядах присутствует множество символов. В Таинстве брака, помимо обручальных колец, встречается образ круга, символизирующего вечность. Священник трижды обводит новобрачных вокруг аналоя. Троекратное обхождение совершается во славу Святой Троицы, которая призывается во свидетельство обета перед церковью вечно хранить супружеский союз. При первом торжественном шествии вокруг аналоя поется тропарь «Исаия ликуй…», в котором прославляется Пресвятая Дева, послужившая тайне воплощения Сына Божия. При обхождении второго круга поется тропарь «Святые мученицы…», где прославляются святые подвижники и мученики, победившие греховные страсти, дабы они укрепили в новобрачных готовность к исповедническим и духовным подвигам.
В третий раз во время шествия вокруг аналоя поется тропарь «Слава Тебе, Христе Боже…». В нем церковь выражает надежду, что семейная жизнь сочетавшихся будет живым проповеданием единосущной Троицы в вере, надежде, любви и христианском благочестии.
После троекратного обхождения муж и жена поставляются на свое место, и священник снимает венцы сначала с мужа, потом с жены, обращаясь к каждому со словами приветствия. Потом священник читает две молитвы. В первой он просит Господа благословить сочетавшихся и воспринять их непорочные венцы в Царствии Небесном. Во второй он молит Пресвятую Троицу даровать супругам долгоденствие, преуспеяние в вере, а также обилие земных и небесных благ.
Затем идет целование и поздравление вступивших в супружество и новое родство. В конце полагается «Молитва на разрешение венцов в осьмой день». Это связано с тем, что в древности вступившие в брак 7 дней носили венцы, и в восьмой день священник с молитвой снимал их.
По окончании венчания новобрачные возвращаются в свой дом, где их встречают родители жениха и невесты, подносят им по обычаю хлеб-соль и благославляют их иконами Спасителя и Божией Матери. Поцеловав иконы и руки родителей, муж и жена вступают в свой дом, чтобы поставить в передний угол «благословенные образа», затеплить перед ними лампаду, чтобы создать в доме молитвенную атмосферу храма.
Завершим эту главу описанием обряда, проводимого по окончании земного пути человека. Речь пойдет о богослужениях погребений и поминовения усопших. Без обычая, сопровождающего переход от земной жизни к загробной, не мыслится ни одна религия. В православии этому событию придается особая важность: смерть – это великое таинство рождения человека из земной, временной жизни в жизнь вечную. Разлучение души с телом происходит таинственно, и человеческому сознанию недоступно постичь суть этого явления.
По исходе из тела душа человека попадает в совершенно новые условия, где важнейшее значение приобретает глубокая духовная связь умершего человека с церковью, которая продолжает заботиться о нем так же, как и при жизни. Тело усопшего христианина готовят к погребению и совершают молитвенные последования об упокоении его души для того, чтобы умерший очистился от грехов и приблизился к Божественному покою. В случае, если усопший был праведником, молитва за него вызывает ответную молитву их пред Богом за самих молящихся.
В настоящее время существуют следующие чины отпеваний сообразно возрасту и состоянию умерших: погребения мирских людей, иноков, священников, младенцев.
Что же такое отпевание и как его проводят согласно православной вере?
Отпевание – это заупокойное богослужение, и совершается оно над умершим лишь однажды. В этом заключается его принципиальное отличие от других заупокойных служб, которые могут повторяться неоднократно (панихиды, литии).
Отпевание призвано осуществлять моление за усопших, т. е. испросить отпущение за совершенные при жизни грехи. Чины отпевания имеют цель даровать душе усопшего духовный покой. Однако этот обряд приносит пользу не только умершему: как и все заупокойные службы, отпевание помогает родственникам и близким почившего справиться с горем, исцелить душевные раны, смириться с утратой. Скорбь, индивидуальное горе приобретают форму вселенскую, форму чистой человечности, а сам скорбящий получает освобождение и некоторое облегчение.
Мирского человека отпевают по следующей схеме, состоящей из трех частей.
I часть
«Благословен Бог наш…»
Псалом 118 (три статии, первые две заканчиваются ектенией)
По третьей статии: тропари по «Непорочных»
Ектения: «Паки и паки…»
Тропари: «Покой, Спасе наш…», «От Девы возсиявый…»
II часть
Канон «Яко по суху…», глас 6-й
Стихиры самогласны преподобного Иоанна Дамаскина: «Кая житейская сладость…»
«Блаженны…» с тропарями
Прокимен, Апостол, Евангелие
Разрешительная молитва
Стихиры при последнем целовании
III часть
Вынос тела из храма
Лития и опускание тела в могилу
Помимо отпеваний, совершается и такое богослужение, как панихида. Панихида – это заупокойное богослужение, на котором к Богу возносится моление за усопших. По своему составу эта служба напоминает утреню, но по продолжительности совершения панихида гораздо короче отпевания.
Панихиды поются над телом умершего, в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти, а также в годовщину смерти, день рождения и тезоименитства. Панихиды бывают не только индивидуальные, но и общие, или вселенские. Существует полная, или великая, панихида, называемая «парастас». От обычной панихиды она отличается тем, что на ней поются «Непорочны» и полный канон.
Лития об усопших совершается при выносе тела умершего из дома и на литургии после заамвонной молитвы, а также после вечерни и утрени. Она короче панихиды и бывает вместе с панихидой. По церковному обычаю в память усопшего ставится кутья, или коливо, – сваренные зерна пшеницы, смешанные с медом. Эта пища также имеет религиозное значение. Во-первых, семена заключают в себе жизнь, и, чтобы образовать колос и дать плод, они должны быть положены в землю. Тело усопшего должно быть предано земле и испытать тление, дабы восстать потом для будущей жизни. Следовательно, кутья не что иное, как выражение уверенности верующих в существовании загробной жизни, в бессмертии почивших, в их воскресении и последующей вечной жизни через Господа Иисуса Христа, даровавшего своим земным рабам воскресение и жизнь.
Неотделимой частью общественного и келейного богослужения является молитва о собратиях живых и усопших. Церковь дает стройную, последовательную систему поминовения. Церковный устав подробно и точно определяет, когда и какие заупокойные моления могут совершаться, в каких формах их следует произносить. К примеру, ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб, совершается в три приема: вечернее, утреннее и дневное. Первой службой наступающего дня будет вечерня, за ней следует повечерие, оканчивающееся ектенией «Помолимся…». Утреннее богослужение начинается полунощницей. Вся вторая половина этой самой ранней службы посвящается молению об усопших. Ввиду особой важности полунощного моления об усопших оно не только включается в состав общественного богослужения, но и выделяется в особую, самостоятельную часть, отделенную от первой части полунощницы. Но вместе с тем оно кратко и ограничивается двумя очень краткими псалмами, после которых следуют Трисвятое, два тропаря и кондак заупокойные. Заканчиваются песнопения Богородичным, а затем следует особая заупокойная молитва. Особенность ее в том, что она в другое время нигде не повторяется. Полунощное моление об усопших церковь считает таким важным и необходимым делом, что отпускает его только в седмицу Пасхи, когда особый строй всей службы просто не оставляет места для полунощницы.
Дневное богослужение соединяется с литургией, на которой, помимо прочих обрядов, совершается поименное поминовение живых и усопших. На самой литургии по освящении Святых Даров вторично совершается поминовение живых и усопших по именам. Эта часть является самой важной и действенной, так как души, о которых приносится моление, получают отпущение грехов.
Заупокойные моления наиболее усиливаются по церковным праздникам. Например, в две Вселенские родительские субботы перед неделями мясопустной и Пятидесятницей совершаются усиленные молитвы об умерших, скончавшихся в истинной вере. Поминовения совершаются и в период Великого поста, и на Пасху, а также в каждую субботу. Святая Церковь избрала субботы, особенно когда поется Октоих, преимущественно для воспоминания всех христиан, почивших от земных трудов. В положенных на субботу песнопениях церковь объединяет всех умерших – как православных, так и не православных, ублажая первых и призывая молиться за вторых.
В состав любого богослужения входят молебные пения. По сложившейся традиции молебным пением (или молебном) называется особое богослужение, при котором церковь обращается с молитвенным призывом к Господу, его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим с мольбой о ниспослании милости либо благодарит Бога за полученные блага. Обычно молебны совершаются во время каких-либо событий в церковной жизни: храмовых праздников, дней памяти святых и пр. Кроме этого, молебны приурочены к датам радостных или печальных событий в жизни Отечества, города или церковной общины. Сюда относятся победы над врагом или нашествия неприятелей, стихийные бедствия – голод, засуха, эпидемии. Молебны служат и по просьбе верующих в связи с событиями в их жизни. Например, молебные пения совершаются о здравии конкретного человека, перед поездкой или началом какой-либо деятельности. Для верующих людей даже частные события в жизни требуют освящения: молитвы совершаются перед любой деятельностью.
В молебнах церковь освящает и благословляет:
1) стихии – воду, огонь, воздух и землю;
2) жилище и другие места обитания православных христиан, такие как дом, корабль, монастырь, город;
3) пищу и предметы обихода – семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот, сети для ловли рыбы и пр.;
4) начало и завершение какой-либо деятельности – учебы, работы, путешествий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т. д.;
5) духовное и телесное здоровье человек (сюда относятся молитвы об исцелении).
Как же проходят молебные пения? Молебен начинается возгласом священника «Благословен Бог наш» или возгласом «Слава Святей Единосущней и Нераздельной Троице». После этого поется «Царю Небесный», читаются Трисвятое по «Отче наш», а затем псалом, избранный в соответствии с целью и предметом моления.
Иногда после псалма читается Символ веры – в основном в молебном пении речь идет о недужных, а в день Рождества Христова – пророчество святого пророка Исайи: «С нами Бог, разумейте, языцы, и покоряйтеся, яко с нами Бог».
Следом произносится великая ектения. В нее включаются прошения, относящиеся к предмету моления. После ектении поются «Бог Господь» и тропари.
Иногда за ними сперва читается 50-й псалом или 120-й псалом «Возведох очи мои в горы…». После 3-й песни канона бывает сугубая ектения «Помилуй нас, Боже». После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие. Канон оканчивается пением «Достойно есть» в обычные дни, а по праздникам – ирмосом 9-й песни праздника.
Затем читается Трисвятое по «Отче наш», поется тропарь и произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». Потом следует возглас «Услыши ны, Боже, Спасителю наш…» и читается особая молитва сообразно предмету моления или благодарения. Часто она читается с коленопреклонением.
После молитвы идет отпуст, который священник произносит, держа в руках крест.
В заключение добавим: в данной главе были рассмотрены лишь некоторые из православных обрядов. Существует еще множество Таинств и церковных обычаев, свято чтимых Русской православной церковью и христианами. Все обряды проходят согласно выработанным на протяжении веков православным канонам.
4. Cтpанные обычаи Любoe общество страдает некоторым снобизмом, и Лхаса не была исключением. Многие среди тех, кто занимал в ней высокое положение, презирали нас и считали чужаками, поскольку мы были земледельцами и прибыли из Амдо. Я узнала об этом через несколько лет после
Из книги Япония до буддизма [Острова, заселенные богами (litres)] автора Киддер Джейн Э. Из книги Око за око [Этика Ветхого Завета] автора Райт КристоферОбычаи под запретом Некоторые обычаи древних культур, современных Израилю, изображены как мерзкие для Бога и, соответственно, они были запрещены для Израиля. Наиболее ясной формулировкой требования к Израилю отличаться от остальных является двойной запрет в Лев. 18, 3: «По
Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер ЭдвардОбычаи под запретом Во–первых, Ветхий Завет приводит нас к пониманию, что некоторые элементы падшего человеческого общества необходимо отвергнуть как мерзкие для Бога. Единственным обоснованным христианским ответом на них будет отказ и отделение от них. Также Ветхий
Из книги Справочник православного человека. Часть 4. Православные посты и праздники автора Пономарев Вячеслав Из книги Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке автора Казиев Шапи МагомедовичПасхальные обычаи В Великий Четверг после Литургии принято приготавливать угощение к пасхальному столу. Традиционными для этого праздника являются изготовленные по особому рецепту куличи и творожные пасхи. Но главным символом Пасхи с древнейших времен являются
Из книги Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних автора Матюхина Юлия Алексеевна Из книги "Православные колдуны" –кто они? автора (Берестов) Иеромонах АнатолийОбычаи и обряды австралийских аборигенов, индейцев Америки, туземцев Африки, Азии и Океании Австралия Убийство на расстоянии Магические ритуалы австралийских аборигенов, призванные убивать и калечить на расстоянии, были необычайно эффективны, напоминая по своему
Из книги Обряды и обычаи автора Мельников ИльяОбычаи эфиопов Древние эфиопы в войнах использовали только деревянные луки, обожженные для твердости на священном огне. Луками были вооружены и эфиопские женщины-воительницы. Перед началом битвы женщины продевали через губу медное кольцо, считавшееся ритуальным, а
Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар ДаниловичТрадиционные обычаи Новый годНовый год – праздник, пришедший к нам от древних народов. Правда, много веков назад Новый год отмечался не 1 января, а в начале марта или в день весеннего солнцестояния, а также в сентябре или в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Весенний
Из книги автораПОД МАСКОЙ «ПРАВОСЛАВИЯ», или КАКУЮ «ДУХОВНОСТЬ» БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ОТЕЦ ВЯЧЕСЛАВ? ? Подсознание может говорить «чужим» голосом? Православные обряды как наживка для доверчивых? «Пропуск на молебен» ? «Кто главный дока в «Доке»? ? «Канонические» заговоры Впрочем, не лучше ли
Из книги автораОбычаи и обряды Долгие годы существования христианства в мире, породили особую культуру, даже скорее цивилизацию, именующую ныне христианской. Эта культура охватила Европу, Америку и Австралию, отдельными вкраплениями включалась в жизнь Азии и Африки. Для христианской
На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.
После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.
Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.
С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!
По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.
В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.
Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.
Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.
Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.
Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.
В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.
Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».
Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.
Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.
Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».
Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!
Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!
Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.
Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.
«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.
В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.
Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».
А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».
Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»
Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».
Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…
«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).
Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.
Традиции и обычаи православных праздников.
Объект исследования: традиции и обычаи православных праздников.
Цель исследования: узнать как можно больше о традициях и обычаях православных праздников: Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица.
Задачи исследования:
· способствовать формированию уважительного отношения к традициям и обычаям своего народа;
· развивать познавательную мотивацию, стремление знать как можно больше исторических сведений о традициях празднования народных праздников;
· познакомиться с историей основных православных праздников и их обычаями;
· провести анкетирование среди учащихся школы, с целью выявления их отношения к этим праздникам.
Методы исследования:
Поисковый (сбор информации);
Анкетирование;
Обобщение.
Введение.
Мы празднуем огромное количество праздников: личных, государственных, церковных. При этом мы выполняем определенные действия, например, идем на митинг или купаемся в проруби. А вот почему мы это делаем? Многие скажут, что так принято, так делают все. Но за каждым, даже общепринятым действием, стоит определенный смысл. В нашу современную жизнь вошло много иноземных праздников: день святого Валентина, День Матери, День города – за всем этим многообразием теряется исконно-русская культура, наши православные праздники и обычаи.
В 988г. Была крещена Русь, крещена в Православие. И с этого момента, чтобы в нашей стране не случилось, вера всегда спасала русских людей. И так было потому, что наши предки чтили свои корни, знали православные праздники и соблюдали традиции.
Православной церковью установлено 12 главных праздников. Их называют двунадесятыми.
1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября .
2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября .
3. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря .
12. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа .
Главным праздником является Пасха.
В своём проекте мы остановимся на четырёх наиболее почитаемых православных праздниках, а так же престольном празднике села Копыл, дне памяти архистратига Михаила.
Рождество Христово.
Праздник Рождества празднуют 7 января. Перед этим праздником идет 40-дневный Рождественский или Филиппов пост. Дева Мария и ее муж Иосиф отправились из Назарета в Вифлеем. В тот год императором Августом проводилась перепись населения. Каждый иудей должен был записаться в том месте, где родился и где жили его предки. А так как Мария и Иосиф были уроженцами Вифлеема, то они отправились в этот город. Путь занимал 40 дней, поэтому, столько длится пост. Мария ждала ребенка, поэтому они хотели поскорее найти прибежище для ночлега. Но так как город был переполнен, то место им нашлось только в хлеву. День накануне Рождества называется Рождественский сочельник. Этот день строгого поста, только после захода солнца разрешается, есть сочиво: разваренный рис с медом и фруктами, «оладьи» медовые да пироги постные.
По старинному преданию, накануне Рождества, в самую полночь отверзаются небесные врата, и с высот заоблачных сходит на землю Сын Божий. «Пресветлый рай» во время этого торжественного явления открывает взорам праведных людей все свои сокровища неоценимые, все свои тайны неизъяснимые. Все воды в райских реках оживают и приходят в движение; источники претворяются в вино и наделяются на эту великую ночь чудодейственной силой; в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки. Если кто о чем будет молиться в полночь, о чем просить станет - все исполнится-сбудется, как по - писаному, - говорит народ.
Когда Христос родился, на небе зажглась яркая звезда. Именно поэтому на Рождество ставят ель как символ вечной жизни и венчают ее звездой – символом Вифлеемской звезды. На Рождество принято дарить подарки, и этот обряд так же не случаен. Новорожденного Христа пришли поприветствовать волхвы Мельхиор, Гаспар, Валтасар с подарками. Они принесли золото, ладан и смирну. Мы тоже одариваем друг друга в этот день с пожеланиями здоровья и долголетия. Церковь и люди ликуют по поводу совершившегося в этот день события – соединения человека и Бога, которое стало началом спасения человечества от рабства греху и смерти.
Празднование Рождества Христова в царских палатах 16-17в. начиналось еще накануне, рано утром. Царь делал тайный выход. Сперва, он посещал Большой тюремный двор. Выслушивал жалобы колодников – одних освобождал по своему царскому милостивому изволению и скорому суду, другим облегчал узы, третьим выдавал по рублю и по полтине на праздник. Всем «сидельцам» тюремным, по приказанию государя, назначался на великие дни праздничный харч.
Затем государь оделял из своих рук всякого встречного бедняка. Возвратившись в палаты, царь шел в покои на отдых. Отдохнув и переодевшись, он шел в церковь.
Таким образом, государи московские и «все Руси» любили ознаменовывать все великие праздники делами благотворения.
Крещение.
Крещение Господне – 19 января. В то время, когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегу реки Иордан и крестил людей, Иисусу исполнилось 30 лет. Он так же пришел на реку Иордан, чтобы получить крещение от Иоанна. После совершения крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись над ним небеса, и Иоанн увидел дух Божий, спустившийся на Христа в виде голубя. И услышали все голос с небес: «Сие есть Сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение». При погружении Сына Божия в реку, вода изменилась, приобрела живую силу, стала святой. Она исцеляла души и тело людей, погружающихся в реку. С тех пор каждый год священники освещают источники: реки, озера, колодцы и скважины. При этом они произносят особые молитвы и погружают в воду крест. Одной капли освященной воды достаточно, чтобы вся вода стала святой. В течение трех дней, мирянам в храмах раздают крещенскую воду, которая хранится весь год. На Руси на Крещение существовали крещенские купания. Считалось, что в этот день нужно окунуться в прорубь для очищения души и тела. Прорубь делали в виде креста, и называлась «Иордань».
В крещенский сочельник православные люди ставят мелом на все дверях, на всех оконных рамах знаки креста, чтобы огородить свое жилье от нечистой силы.
С праздником Крещения связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека, например, если кто-нибудь крещен в этот день, - то по слову народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на земле. Добрым предзнаменованием считается, если поженятся в этот день.
Народные приметы, связанные с праздником Крещения.
ü Снегу под Крещенье надует – хлеба прибудет.
ü Привалит снегу вплоть к заборам – плохое лето. Есть промежек –урожайное.
ü Если вечером под Крещенье ярким светом блестит на небе звездная россыпь – хорошо в этом году овцы будут ягниться.
ü Если заметет на Крещенье метель, - будет снегом снежить чуть не до самой Святой.
ü Коли в Крещенье собаки много лают, - будет вдоволь всякого зверья и дичи.
ü Снег хлопьями – к урожаю, ясно – к недороду.
ü В Крещенский полдень синие облака – к урожайному году.
ü На Крещенье день теплый – хлеб будет темный.
Пасха – праздник всех праздников.
Светлое Христово Воскресение – Пасха. Пасха в переводе с древнеиудейского языка означает «спасение». Но древние евреи спасались от египетского ига, а мы, православные, в этот день празднуем спасение человеческой души. Праздник великой Пасхи был утвержден в городе Никее в 325г. нашей эры. Пасха празднуется только в воскресенье и никогда не бывает в одно и тоже число.
Пасхальному воскресенью предшествует период поста, когда люди едят постную пищу. Этот пост длится 40 дней, начинается он в понедельник после Прощенного Воскресенья и заканчивается в субботу перед великим воскресным праздником. Этот пост служит напоминанием о том, что Иисус Христос 40 дней молился и постился в пустыне.
На Пасху особенно торжественно звонит благовест. Всю Светлую Седмицу, любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь праздника.
В этот день мы едим куличи, которые символизируют Голгофу, гору, на которой был распят Христос.
Приветствуем друг друга иначе. Мы говорим: «Христос Воскресе!» и на это слышим ответ «Воистину Воскресе!».
Красим яйца. Красное яйцо является символом чуда. Есть притча, что Мария Магдалина пришла к императору Рима с целью славить Христа. Но к императору нужно было приходить с подарками, а у нее ничего не было, кроме куриного яйца, которое она ему и преподнесла. Закончив проповедь, Мария собиралась уйти. Но император сказал: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю всему, что ты сказала!». И произошло чудо – яйцо покраснело.
С этих пор принято на Пасху дарить крашеные яйца.
Царь, бояре, богатые люди в этот день раздавали щедрую милостыню: одаривали заключенных, больных, бедняков деньгами, новыми вещами, расписными пасхальными яйцами.
Кроме расписных натуральных яиц готовили еще и сувенирные. Яйца вытачивали из дерева, и расписывала по золоту яркими травными узорами. Художники-ювелиры прославили фирму Фаберже фантазией в изготовлении пасхальных сувениров из золота и серебра с эмалями и драгоценными камнями . Удивительны красные и синие лаковые яйца из папье-маше делали иконописцы Палеха и Мстеры. Они украшали их миниатюрами с христианскими сюжетами. Некоторые деревянные яйца покрывали масляной или эмалевой краской и рисовали на них яркие цветные узоры, изображения святых или просто буквы «Х» и «В» - Христос Воскресе. Называли такие яйца в разных местах по-своему: «крашенками», «писанками», «мазанками».
В 18-19в., кроме костяных и деревянных, стали изготавливать яйца из стекла и хрусталя с резьбой; из драгоценных металлов и камней; из фарфора, и даже шитые бисером и шелком.
В русских городах, начиная с конца 19в. и до начала20в., обычай дарить пасхальные яйца стал для всех обязательным.
Обычаи, посвященные пасхальному яйцу.
1. Пасхальные яйца можно хранить в течение года, до следующей Пасхи. Остатки пасхальных яиц зарывали в землю.
2. В старые времена пасхальные яйца зарывали в кадку с зерном, которое готовилось для посева. Этим можно было предположить, что хозяев ждет богатый урожай.
3. Люди, строившие свои дома, вмуровывали крашеное яйцо в фундамент дома. Это яйцо служило оберегом от злых сил, от разрушения дома.
4. Если шли в поле и брали с собой крашеное яйцо, то его подбрасывали вверх, чтобы хлеба были высокими.
5. И сегодня яичную скорлупу от крашеных яиц собирают и разбрасывают по полям для лучшего урожая.
6. Когда скот впервые выгоняли в поле, то крашеным яйцом катали им по хребту животного, чтобы оно становилось сытым и круглым как яйцо.
7. Яйца использовали для лечения болезней людей. К примеру, осколок ячной скорлупы нанизывали на шерстяную нитку и носили его на теле от простуды и лихорадки.
8. Пасхальное яйцо используется для поминания умерших. Считалось, что если прийти на могилу умерших с пасхальным яйцом, которое тебе подарили первому в пасхальное воскресенье, то можно будет через яйцо общаться с умершими родственниками.
9. Крашеные яйца принято дарить друг другу на счастье и здоровье. Это символ доброго расположения людей друг к другу.
10. Раньше расписные яйца дарили невесты своим женихам, а женихи невестам в знак любви и верности.
А знаете ли вы, что…
─ самый древний узор пасхальных яиц – геометрический;
─ на пасхальных яйцах встречается часто узор в виде листьев дуба. Дубовый лист – это символ гармонии красоты и силы.
─ в росписи пасхальных яиц чаще всего присутствуют красный, желтый, зеленый, голубой, синий, коричневый цвета.
o Красный цвет – знак счастья, света;
o желтый цвет – знак солнца;
o зеленый цвет – знак жизни;
o голубой цвет – знак неба;
o синий цвет – цвет ночи и таинства;
o коричневый цвет – цвет земли.
─ часто в росписи пасхальных яиц встречаются треугольники, которые обозначают единство духа, разума и тела, единство настоящего, прошлого и будущего, единство семьи – мама, папа, ребенок, единство земных стихий – земли, воды, огня.
─ Карл Фаберже – мастер-ювелир, который впервые в 1895г. По заказу императора Александра третьего изготовил золотое пасхальное яйцо, которое было выполнено из белой эмали в золотой короне с рубинами.
─ Большинство пасхальных яиц Карла Фаберже включало какой-нибудь сюрприз. Например, в яйце, которое было сделано в 1891г. Прячется модель крейсера «Память Азова».
─ всего было изготовлено ювелирных изделий в виде пасхальных яиц фирмой Кала Фаберже – 56.
─ в России можно полюбоваться коллекцией ювелирных пасхальных яиц в экспозиции Оружейной палаты Московского Кремля.
Троица.
Троица – пятидесятница. Празднуется на 50-й день после Пасхи в первое воскресенье лета. На Руси этот праздник был похож на встречу Нового года, только на Новый год наряжали елку, а на Троицу - березку.
Троицу считали девичьим праздником. Девушки брали с собой угощенье – пироги, ватрушки – и шли в лес, где находили нарядную березку. Завязывали на ее ветвях бантики и просили исполнить их желания. В Троицын день принято было плести венки из цветов, загадывать желания и бросать венки в воду. Если венок поплыл, то желание сбудется.
На Троицу не разрешалось ссориться. А если между кем-то затевалась ссора, таким людям сразу же приказывали поцеловаться через веночек. Считалось, что так люди становились родственниками-кумовьями, а кумовьям нельзя ссориться между собой, а можно только дарить друг другу подарки. Но это были языческие обряды.
В этот день под куполами храма, как под благодатным небом, славит Святую Троицу не только человек, но и вся природа: травы, цветы, деревья.
В этот день все украшают и храмы, и свои дома березовыми ветвями и яркими цветами в честь Духа Божия. А в деревнях застилают полы свежей травой – и как чудесно пахнет в каждой избе!
НАШЕ ИССЛЕДОВАНИЕ.
Традиции и обычаи праздников в селе Копыл.
Люди нашего села унаследовали от своих предков многие традиции, частично дошедшие до наших дней:
· на Рождество славили Христа, ходили ряженые, кто первым заходил в дом, того сажали у порога на шубу и они говорили: « Козляточки водитесь, теляточки телитесь, курочки неситесь» с целью, чтобы в этом доме водилось хозяйство. Христославцы получали конфеты, блинцы, пряники, а иногда деньги – 1 копейку, редко 10 копеек. Под праздник давали тайное подаяние: принесут какую-нибудь вещь или продукты, положат на пороге, постучат в окно, а сами уходят.
· Пасха считался самым великим и долгожданным праздником. К нему долго готовились. Убирали дом, готовили различные кушанья. 40 дней постились. На Пасху катали крашеные яйца, обменивались ими, трезвонили в колокола, в поле не работали всю пасхальную неделю. Обязательно сами пекли куличи, до обедни никто ничего не ел. Делились продуктами с бедными и больными, кормили их. Если на праздник приходила нищинка, ее сажали за стол, считалось, что сам Господь посетил этот дом.
· на Троицу украшали дом веточками деревьев, а полы застилали травой. Ходили на кладбище с ветками. Красили яйца травой в зеленый цвет.
· на Крещенье купались в проруби. Крещенской водой кропили весь дом, двор, одежду. Пищу вкушали после окропления водой. Рисовали мелом крестики на дверях.
· Престольным праздником в Копыле считался Михайлов день. В этот день в селе справлялось наибольшее число свадеб. Церковные коновязи переполнялись лошадьми с наряженными упряжками. Венчающимся парам не было конца. Копыл славился веселыми свадьбами с тягучими старинными песнями, с голосистыми гармонями, с задорными плясками. В этот престольный праздник Копыл ломился от гостей, приезжавших в каждый дом из других деревень. Для престольного дня хозяева заранее заготавливали угощение: варили мясо, натирали лапшу и сдобные пышки, пекли блинцы. К чаю специальными щипцами измельчали глудки (сахарные головы). На стол ставили огромный самовар и после угощения долго-долго «гоняли» чаи.
Анкетирование.
Мы провели анкетирование среди учащихся нашей школы:
· - Какой из православных праздников для вашей семьи самый любимый?
· - Что он означает для вас? Какие чувства будит в вашей душе?
· - Как вы готовитесь к данному празднику?
Выяснили, что наибольшее предпочтение дети отдают праздникам Пасхи и Рождества. С наступлением этих праздников на душе становится приятно, светло, радостно видеть улыбки на лицах прохожих и слышать поздравления, чувствуешь добро. К каждому празднику идет подготовка: готовятся вкусные угощения, делается уборка в доме. К празднику Пасхи освещают куличи, красят яйца, на Рождество славят Христа и получают за это гостинцы, деньги, подарки. Во время праздников в доме перед иконами зажигают лампады.
Обобщение.
Знакомство с обычаями православных праздников, проведенное исследование позволило сделать вывод, что некоторые традиции в нашем селе Копыл чтутся и соблюдаются.
