В новое тысячелетие человечество перешло, имея солидный багаж научных, технических и технологических достижений, которые носят двойственный характер. Они принесли несомненную пользу и одновременно породили явления, угрожающие человеческому существованию в масштабах всей планеты. Эти проблемы, спровоцированные бурным развитием науки и технологии, пронизывают буквально все сферы жизни человека.

Первая из них все еще сохраняющаяся - угроза термоядерного пожара . Успехи в области физики, химии, космотехники позволили овладеть микро- и макрокосмосом. Вместе с тем они предоставили человечеству средства для самоуничтожения в контексте ядерной войны. Призрак «судного дня», глобального уничтожения всех и вся все еще бродит по планете. Возможности возникновения «всесжигающего пламени» и последующей «ядерной зимы» отнюдь не абстрактны.

Еще 38 сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила подготовку и развязывание ядерной войны величайшим преступлением перед человечеством. В Декларации ООН 1981 г. о предотвращении ядерной катастрофы было заявлено, что с законами человеческой морали и высокими идеалами Устава ООН несовместимы любые действия, подталкивающие мир к ядерной катастрофе. Тем не менее ядерное вооружение не прекратилось. Мораторий на подземные ядерные испытания то и дело нарушается, то Китаем, то Францией, то другими членами «ядерного клуба». Ряд договоров о сокращении стратегических ядерных арсеналов подписаны, пока они молчаливо соблюдаются, но еще не приобрели статуса действующего закона. На сегодняшний день уничтожено лишь несколько процентов огромных ядерных запасов. Процесс ядерного разоружения может растянуться на неопределенно длительный срок.

Нельзя сказать, что сейчас уменьшилась опасность прямого военного столкновения стран, обладающих ядерным оружием: амбиции некоторых ближневосточных государств, подкрепленные ядерной оснащенностью их армий, создают реальную угрозу хрупкой стабильности в мире. Уже производят ядерное оружие Индия, Пакистан, готовы к этому ЮАР, Израиль и ряд других государств. Нарастает опасность попадания ядерного оружия в руки безответственных политических авантюристов и даже криминальных элементов. При этом не исчезла, а даже увеличилась угроза слепой технологической случайности «чернобыльского сценария». Любая техника, как свидетельствует история, когда-нибудь ломается. И абсолютной гарантии от повторения Чернобыля или еще более ужасающей трагедии никто не дает. Нельзя забывать, что на планете сейчас работает более 430 атомных электростанций. И их количество увеличивается.

Другая угроза - надвигающаяся близость экологической катастрофы . История распорядилась так, что земная природа, наша экологическая ниша приходит в состояние нарастающей нестабильности. Отношение человек-природа по своей значимости начинает перекрывать наши экономические заботы, политические хлопоты и теоретические словопрения. Суть этой проблемы состоит в том, что растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к обвальному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы . Все это порождает возможность «коллапса» - т.е. резкого и стремительного ухудшения экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты.

О грядущих деструктивных процессах говорят уже достаточно давно: подсчитано, что не менее 1 млрд. 200 млн. человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды; Биологи фиксируют, что ежедневно в результате деятельности человека мир теряет 150 видов животных и растений; интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстановиться. Будущее человечества прежде всего зависит от того, как будут согласованы «стратегия человека» и «стратегия природы». Глобальная экология как совокупность идей и практических актов по оптимизации отношения человечества и Природы, по обеспечению их так называемого «коэволюционного» (т.е. сопряженного, соответственного) развития должны стать делом политиков и экономистов, предметом осмысления, научения и применения. Надо очертить те «пределы развития», при которых можно избежать ужаса вселенской катастрофы.

К сожалению, эта идея еще не осознана всерьез политиками, не понята массовым сознанием и не стала четко обозначенной задачей социальной и личной практики. Когда же планету может постичь ужас такого «коллапса»? Устанавливают различные сроки: от 2-3 десятков лет до столетия. Но все согласны в одном: без принятия повсеместно мер глобального масштаба - он неотвратим.

Среди этих мер называют ограничение роста народонаселения . Сегодня он составляет до 85 млн. человек в год. Неконтролируемый рост населения в развивающихся странах и потребления в развитых подрывает ресурсную базу, стремительно приближает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду.

В мире резко обозначилась нехватка сельскохозяйственных земель. С 1984 г. мировое производство зерна возрастало лишь на 1 % - в 2 раза медленнее, чем рост населения. Т.е. затраты на прирост производства мирового валового продукта (от горючего до продуктов питания, от цемента до сплавов и композитов) будут превышать цену, которую общество в состоянии заплатить за этот прирост.

Демографическая обстановка на планете уже за исторический период существенно менялась. Так, накануне возникновения земледелия (около 10 тыс. лет назад) на всей планете жило людей в два раза меньше, чем сейчас живет в одной Москве - около 5 млн. (а Москва перевалила за 9 млн. жителей). За 5 тыс. лет до н. э. на Земле жило где-то около 30 млн. человек. Это примерно столько, сколько живет сейчас в Украине. К началу нашей эры народонаселение мира составляло 250 млн. человек, т.е. столько, сколько сейчас живет в СНГ. Сейчас на Земле одних американцев вдвое больше, чем было людей во времена Юлия Цезаря на всей планете.

Процесс неудержимого прироста населения Земли (со скоростью в 60-е гг. 8 тыс. человек в час, в 80-х - 10 тыс. человек в час, а сейчас, 12 тыс. человек в час) неравномерен. В нашей стране на фоне происходящих социальных катаклизмов смертность на 1 млн. человек в год превышает рождаемость. В развитых странах прирост минимален, либо его вовсе нет. Зато страны «третьего мира», несмотря на акции по его сдерживанию в Китае и Индии, продолжает стремительно расти. Демографы полагают, что население Земли максимально может быть не больше 10 млрд. человек. И эта цифра будет достигнута к 30-м гг. 21 в. Многие уверяют, что цифра завышена. Так что от продумывания глобальных, согласованных мер по оптимизации демографического бума никуда не уйти.

Остро стоит и проблема прекращения загрязнения жизненной среды ксенобиотиками (т.е. веществами, враждебными жизни). Химическое, радиационное загрязнение нарастает. В зону опасности попали сферы нашего общечеловеческого достояния: Мировой океан, космическое пространство, Антарктида.

Технологическая мощь человека обернулась против него самого, в этом основное зерно экологической проблемы. Заметим, что экологический вызов не менее, если не более опасен и трагичен по последствиям, чем экономический и политический. Но надо признать и то, что ответить на него невозможно помимо радикальных сдвигов в мировой экономике и политике, в сознании лидеров и миллионов.

Третья угроза - опасность, нависшая над человеческой телесностью . Под угрозой «внешняя» природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но и наша «внутренняя» природа: наш организм, плоть, человеческая телесность. Во второй половине 20 в. произошла «биологическая революция», положившая начало «новой биологии», важное место в системе которой занимает генная инженерия. Человек и раньше манипулировал генами, но большей частью бессознательно; теперь появилась принципиальная возможность создания организма в лабораторных условиях со строго определенным набором признаков. Разработки методов генной инженерии способствовали достижениям в области вирусологии, бактериологии, энзимологии. Возможно, что биотехнология в 21 в. окажет ощутимое воздействие на увеличение продовольствия и другой сельскохозяйственной продукции на сокращающихся площадях и с меньшим расходом воды, сократятся вредные воздействия на окружающую среду минеральных удобрений, пестицидов. Обратной стороной указанных процессов и достижений стала опасность разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. Расшатывание генофонда, генная инженерия, открывающая не только горизонты, но и зловещие возможности.

Тревогу вызывает возможность выхода из-под контроля «мутантных генов», могущих исказить эволюционные приспособления человека в непредсказуемом направлении; массовое порождение клонированных организмов; не исключена возможность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популяций. Повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов.

Уже есть зримые последствия этих явлений. СПИД - это первая в истории глобальная пандемия, сеющая смерть, которую пока что ничто не в может остановить. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некоторый этап в биологическом существовании рода людей. СПИД сегодня - это уже не узкомедицинская, а общечеловеческая проблема. К этому можно прибавить нарастание процента наследственно отягощенных уродств, рост женского бесплодия и мужской импотенции. Налицо признаки физического вырождения в ряде регионов, неудержимое, подлинно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма.

Наконец, четвертая, не менее страшная угроза - кризис человеческой духовности . Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии испытывают сейчас тягостные затруднения, не могут ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа.

Страхи и тревоги, стрессы, пронизывают все пласты человеческого существования. Беззащитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то уверенно предвидеть будущее. Из 19 в. человечество вынесло две идеи, достойные быть названными глобальными идеями. Одна идея - социалистическая, другая - научно-технологическая. Считалось, что опираясь на эти идеи, люди Земли построят справедливое общество, обретут полноту жизни, утвердят свободу и достоинство личности. Сегодня обе идеи столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностями человеческого бытия.

Давняя мечта людей об обществе справедливости, реального социального равенства, высокого человеческого достоинства, удовлетворения всех запросов - духовных и материальных – не состоялась, т.к. не опиралась на жизненные реалии. Есть расчет: если стандарт потребления 5 миллионов аутсайдеров поднять до уровня уже упоминавшегося нами «Золотого миллиарда», то надо за 50 лет удвоить потребление всех ресурсов и в 500 раз увеличить производство энергии. При этом не надо забывать, что человечество к 2030 г. как минимум удвоится. При существующих технологиях и потребительных ориентациях биосфера планеты этого просто не выдержит. При нынешнем техническом оснащении это и невозможно.

Это же относится и к технократическому оптимизму, к идее о величии технического прогресса. Признано всеми, что техника несет в себе не только благо, но и зло. Поэтому названные идеи сейчас в том состоянии, что опираться на них трудно. Очевидно, что эти идеи требуют переосмысления. Образовавшийся идеологический вакуум заполнили многочисленные эзотерические доктрины западного и восточного толка, что лишь усугубило смятение и духовный кризис человечества. Религиозный экстремизм, практикующий террор, - также одно из проявлений духовного кризиса человечества, охватившее все страны независимо от их социально-экономического статуса.

Таковы реальные угрозы наших дней. Они настоятельно требуют консолидации всего человечества для поиска путей выхода из кризиса. Сегодня можно указать на определенные и основательные предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, блокирования и отведения вселенской угрозы от человечества.

Первая такая предпосылка - это развертывание информационной (компьютерной), биотехнологической революции как технико-технологической основы возможного выхода из ситуации «выживания », преодоления преград к объединению человечества. Создание на ее основе некой новой цивилизации пока еще выявляется на уровне предпосылок. Контуры такой цивилизации еще плохо различимы Но налицо реальные тенденции к развертыванию более гуманизированного и благополучного мирового сообщества в обозримом будущем. Важно подчеркнуть, что именно эта информационная революция создает объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, а также опасность, нависшую над человеческой телесностью.

Какие бы скептические оценки ни высказывались по поводу современной Большой науки – но именно она даст «строительный» материал для развития цивилизации. Один из ее самых ярких современных умов Илья Пригожин говорил, что в наш «турбулентный» век мы вплотную приблизились к новому переосмыслению мира. Мы находимся перед лицом новой Вселенной, новой природы, нам необходимо время для того, чтобы восстановить или установить пути понимания этой новой природы, которую мы открываем. Новое понимание мира, новые математические средства, новые физические и технические орудия - все это поможет понять Время, Вселенную иначе, чем традиционно. Все это поможет создать новое видение мира и принять решения в соответствии с этим. Это та первая основа, на которой можно будет справиться с угрозами.

Вторая предпосылка - это возможность утверждения в качестве доминирующего типа мирового хозяйства - смешанной рыночной и, как правило, социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа . Эта форма экономических отношений сможет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

Одинаково неправомерными показали себя как сверхцентрализованная экономика, со господствующей государственной собственностью, так и радикально-либеральное хозяйство, основанное на том, что автоматика рынка сама собой все расставит на места.

Третья предпосылка - становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Агрессия и насилие были вечными спутниками истории. Войны, перевороты, кровь пронизывают все значимые события, проникают все родовое бытие людей. Лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц прямо утверждал, что есть веские основания считать внутривидовую агрессию наиболее серьезной опасностью, какая грозит человечеству в современных условиях культурно-исторического и технического развития.

С некоторыми издержками уже пробивает себе дорогу идея перехода от культа силы к диалогу, поискам согласия, взаимоприемлемых решений. Термины «консенсус», «переговорный процесс», «компромисс» становятся постоянными в международной и внутренней политике. Джин Шарп, американская исследовательница, в своем трехтомном труде "Политика ненасильственных действий" описала 198 методов ненасильственной борьбы (включая формы символического протеста, социального бойкота, ненасильственного вмешательства и т.п.). Этика ненасилия из наивно-утопической конструкции становится одним из центральных моментов этической мысли.

Четвертая предпосылка - это объединительные (экуменические) процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском вариантах . С немалыми издержками идет поиск того, что может сближать либеральную и социалистическую мысль, установки Ватикана и Православия, западный менталитет и восточный этикет. Попытки подбодрить эти процессы не редки, Ватикан уже предложил иерархам Православия найти пути для преодоления церковного раскола, идущего от 1054 г. Социал-демократические лидеры стремятся к нахождению точек соприкосновения с коммунистами и консерваторами.

Процесс принятия, терпимости (толерантности), отказа от упрямого идейно-духовного противостояния то и дело наталкивается на сопротивление со стороны шовинистических групп. 1999 г. ООН объявляла годом, посвященным толерантности. Этот факт симптоматичен. Суть призыва к толерантности состоит в том, чтобы имеющиеся различия культур, социальных групп, политических и экономических группировок признать менее значительными, чем то, что объединяет всех людей планеты. Терпимость это признание высокой значимости многообразия людей, идей, образов жизни. Это разумное признание того, что мир многомерен, пестр и иным быть не может. А жить всем нам надо в этом мире и устранение нетерпимости, ксенофобии, самовлюбленного мессианства - одно из главных условий жизни нашего человечества.

Пятая предпосылка - это межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры . Все шире развертывается универсализация культурной жизни на фоне обеспечения самобытности всех участников этого процесса. Расширяются международные, экономические и культурные контакты. Ускоряется интенсивный обмен ценностями. Широкие миграционные потоки ведут к взаимопроникновению культур, заимствованию находок народов друг у друга. «Диалог» культур превращается в многоголосый «полилог», попытки сохранения «изоляционизма» встречаются все реже.

Другой путь преодоления трудностей связан с прорывами в области интеллектуального поиска. Человечество находится в преддверии интеллектуальной революции. Крупнейшие ученые современности считают, что мы перед лицом Новой Вселенной, новой Природы, и сейчас человеческий интеллект как бы вновь переходит от состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления. Логика, близкая к обыденному мышлению, целостно охватывающая ситуацию и учитывающая ее нестандартные изменения. Взаимопроникновение традиционных диалектических способов размышления с концептами современных формально-логических математизированных систем. Естественный интеллект, сопряженный с «искусственным», дополнение творческих возможностей мозга креативными потенциями компьютерных систем. Все это и многое другое ставит нас перед решением проблемы изменения традиционных способов и типов мышления. Лишь в самом общем виде можно наметить траекторию подобных сдвигов в человеческом интеллекте. Пожалуй, речь может идти об инверсии интересов мыслящих и действующих социальных субъектов, о поиске и нахождении новой парадигмы мышления, не исключающей противоречий, но обращающих внимание на комплементарность (взаимодополнительность) идей, их интегрирование в многомерную целостность.

Сейчас остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности. Разрывы и отторжения друг от друга разных сторон человеческого духа выявили свою пагубность и зыбкость результатов.

Наконец, совершенно необходимо конструирование глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность. Мудрость и совесть выше прямолинейных истин, сухого рационального знания. Знание, не облагороженное вечными ценностями, не помноженное на идею блага, не утверждающее справедливость, может привести к всеобщей погибели. Без этики человеческой солидарности угрозы не смогут быть отведены, а надежды не смогут оправдаться. Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы погружены.

Сегодня мир охватил цивилизационный кризис, который является результатом глобальной по масштабам «мировоззренческой катастрофы». Совершенно очевидно, что на наших глазах меняется духовно-нравственный климат общества, происходит смена ценностных ориентаций, установок и убеждений граждан. Многие выдающиеся философы прошлого писали о закате западной культуры (Хайдеггер, Ясперс, Гуссерль, Фукуяма и др.). В современных научных публикациях все чаще указывается на разрушение духовного иммунитета, подчеркивается кризисное состояние модели человека в Европейской цивилизации. Антропологический кризис выражается в блокаде рефлексии, ответственности, смысла жизни, в двойных стандартах, в анестезии чувствительности, в безродности и обездоленности, в бездушии и отчужденности. А главная болевая точка современной социокультурной ситуации - это разрушение межпоколенческих связей, отчуждение и противостояние в семье, в школе и обществе. Постфигуративный тип культуры (М. Мид) обнаруживает, что понятия добра и зла стали относительными, падает уважение к традициям, семейным ценностям, происходит деградация семьи как главнейшего социального института.
Духовно-нравственный кризис в обществе констатируется представителями различных наук и эту проблему необходимо считать междисциплинарной. Философы, социологи, психологи и педагоги подчеркивают, что в условиях ценностной аномии, вторжения уголовно-криминальной субкультуры в жизнь россиян, манипулятивного воздействия СМИ отмечается резкое падение падения нравственности, истощение духовности, рост потребительства, вседозволенности, распущенности.
По мысли М. Хайдеггера, там, где опасность, вырастает и спасительное . Защита и сохранение высоких духовных ценностей российского общества, его менталитета становятся жизненно необходимой целью современного общества и в первую очередь его системе образования. Речь идет о воспитании толерантности, эмпатии, коллективизма, сопричастности, о развитии человечности и стойкой гражданской позиции. Угроза таится в самом существе человека. В многочисленных публикациях последних лет все чаще и чаще подчеркивается мысль, что жертвой прагматической трансформации высшей школы является человек в его целостности и многомерности. По мнению ученых, разделяющих эту позицию, несмотря на существенные изменения в инновационных образовательных технологиях, профессиональная подготовка специалистов в вузе не содержит в себе заботу о целостном развитии человека и платой за эффективность является его одномерность. Все современные модели человека опираются в большинстве своем на естественные науки. Но человек - существо не только природно-социальное, но и сверхестественное, экзистенциальное, духовное.
Важнейшим приоритетом современной философии образования является исследование философских проблем человека, его сущностного свойства сохранять «собственно человеческое». Деятельность философов-антропологов, включающая в себя системный анализ человеческого бытия и разработку инновационной стратегии интеллектуально-духовного развития человека в процессе образования, является актуальной и практически значимой. Антропологический подход в сфере гуманитарного образования заключается в человекораз- мерности, обеспечении решения проблемы возрождения и воспроизводства человеческого в человеке, его способности к самостоянию, самобытности, самосовершенствованию, а также к со-бытию, сопереживанию, сочувствию и сотворчеству. Ибо там, где нарушается закон приставки со - и само-, духовное и человеческое утрачивается.
Рассматривая истоки духовности, В.Д. Шадриков подчеркивает: «.у нас есть все основания в качестве ведущей действующей силы становления человечности рассматривать духовность» . Духовность как свойство личности является фундаментальным качеством человека целостного, способного к реализации двух базовых потребностей: идеальной потребности к самопознанию, саморазвитию, самосовершенствованию и социальной потребности - направленности на другого (сочувствие, сопереживание, другодоминантность). При этом оказываются взаимосвязанными понятия «духовность» и «целостность»: целостность человека духовна, а духовность - целостна. Для российского менталитета - это традиционно сплав веры, переживаний, страданий и надежд. По мнению Е.П. Белозерцева, содержание философии образования складывается «из наших пониманий различных смыслов русской идеи» .
Обратимся к идеям выдающегося отечественного философа В.В. Розанова, утверждавшего, что все ценности культуры становятся враждебными человеку, если они утрачивают свое духовное содержание. В.В. Розанов есть удивительный феномен русской истории, философ, сумевший впервые определить антрополого-методологические основы образования. Его глубокие, парадоксальные размышления удивительно актуальны и созвучны нашему времени. Вряд ли найдется еще такой противоречивый писатель, педагог и философ как Розанов. Однако, обращает на себя внимание его постоянная приверженность к одним и тем же главным темам: теме просвещения и теме семьи как истинной школы.
Являясь частью российской философско - религиозной мысли конца Х1Х - начала ХХ века, философия Розанова демонстрирует возможные пути продолжения поиска источников оздоровления современного общества в целом и его социальных институтов, в частности семьи, как главного института духовно - нравственного и психофизического становления личности. Розановские философско - педагогические идеи открывают нам проверенные веками эффективные пути решения проблем педагогики. Мыслитель призывает возвратиться к целостному мировоззрению, освещенному светом истинной Религии, какой, по глубокому убеждению философа, является христианство, а именно Православие. На признании закономерной связи Педагогики, Философии и Религии строятся у В.В. Розанова и духовно - педагогические основы возрождения семьи и личности. Именно в отрыве от целостного восприятия мира и человека заключается, по его мнению, слабость современной научной мысли. И только в единстве научного образования и религиозного воспитания возможно эффективно организовать педагогический процесс.
Ключевым понятием, определяющим методологию образования, по Розанову, является понятие «духовность», рассматриваемое в качестве интегральной характеристики человека и отражающее его сущность и отношение к миру и самому себе. Другим, системообразующим феноменом в философии образования В.В. Розанова является понятие «целостности», идея становления человека культуры как процесса внутреннего духовного роста, восхождения к своей целостности.
Застой школы В.В. Розанов связывал прежде всего с нарушением трех принципов образования: индивидуальности, целости и единства типа. В результате философской рефлексии проблем образования и воспитания им был сделан глубокий по своему смыслу вывод: «Мы имеем дидактику и ряд дидактик, мы имеем вообще педагогику как теорию некоторого ремесла, искусства ли (внедрять данную тему в данную душу). Но мы не имеем или не имели того, что можно бы назвать философией воспитания и образования, т.е. обсуждения самого образования, самого воспитания в ряду остальных культурных факторов и также в отношении к вечным чертам человеческой природы и постоянным задачам истории. Кого не поразит что, так много учась, при столь усовершенствованных дидактике, методике и педагогике, мы имеем плод этого (новый человек) скорее отрицательный, нежели положительный. Забыты именно философия воспитания; не приняты во внимание так сказать геологические пласты, коих поверхностную пленку «назема» мы безуспешно пашем» .
Это было написано в 1899 году. Однако и до сих пор современная педагогическая наука во многом еще продолжает безуспешно «пахать» пока лишь поверхностный слой среднего и высшего образования, не углубляясь на ту принципиальную глубину, из которой можно извлечь потенциальные ресурсы для реформирования образования. И нельзя не согласиться с мнением ученых, утверждающих, что современное образование, не опирающееся на философски обоснованное учение о человеке и его месте в природе, истории и культуре, с неизбежностью приближает нас к сгущающимся «сумеркам просвещения».
Литература

1. Хайдеггер, М. Письма о гуманизме. Проблема человека в западной философии. - М., 1988
2. Шадриков, В.Д. Происхождение человечности. - М.: «Логос», 2001.
3. Белозерцев, Е.П. Образование как духовное задание человеку: В сб. Философия отечественного образования: история и современность. - Пенза, 2009.
4. Розанов, В.В. Сумерки просвещения. - М.,1990.

В современном мире распространено такое понятие, как глобальность. Глобальность термин, который все чаще и чаще употребляется философами при рассмотрении социально-экологических проблем во всемирном масштабе. Такие глобальные проблемы, как наркомания, современное положение общества, живущего под диктовку так называемой сексуальной революции (причины современного разврата российской молодежи, в частности, и западного общества в целом), и другие проблемы потери нравственного устоя духовного мира человека.

Общество, утратив свой духовный стержень основной критерий морали по сути, теряет целостную систему моральных принципов своего внутреннего мира. Образующаяся пустота гнетет человека, он чувствует, что что-то утеряно, ощущает в полной мере возникающую пустоту. К примеру, применяя различные наркотические вещества, человек чувствует, как пустота внутри него сокращается, становится незначительной. Следуя принципам сексуальной раскрепощенности, вместе с тем приобретая псевдоэтические ценности, человеку начинает казаться, что он нашел себя, свое место в обществе. Но, услаждая душу телесными прелестями, человек тем самым разрушает свой собственно духовный мир.

Можно сказать, что кризис современного общества последствие разрушения устаревших духовных ценностей, выработанных еще в эпоху Возрождения. Для того чтобы общество обрело свои морально-этические принципы, с помощью которых можно было найти свое место в этом мире, не разрушив себя, требуется изменение прежних традиций. Говоря о духовных ценностях эпохи Ренессанса, стоит отметить, что их существование на протяжении более чем шести веков, определяло духовность европейского общества, оказывало значительное влияние на материализацию идей. Антропоцентризм, как ведущая идея ренессанса, позволил развить многие учения о человеке, обществе. Ставя во главу угла человека как высшую ценность, система его духовного мира была подчинена этой идее. Несмотря на то, что многие добродетели, выработанные в эпоху Средневековья, были сохранены (любовь ко всем, труд и др.), все они направлялись на человека, как самого важного существа. Такие добродетели, как незлобие, смирение отходят на второй план. Для человека становится важным приобретение жизненного комфорта путем накопления материальных благ, что привело человечество к веку индустрии.

В современном мире, где большинство стран являются индустриальными, ценности Ренессанса исчерпали себя. Человечество, удовлетворяя свои материальные потребности, не обратило внимания на окружающую среду, не рассчитало последствий своих масштабных влияний на нее. Потребительская цивилизация ориентирована на получение максимальной прибыли при использовании природных ресурсов. То, что нельзя продать, не имеет не только цены, но и ценности. Согласно потребительской идеологии, ограничение потребления может негативно сказаться на экономическом росте. Однако связь между экологическими трудностями и потребительской ориентацией становится все очевиднее. В основе современной экономической парадигмы лежит либеральная система ценностей, главный критерий которой свобода. Свобода в современном обществе это отсутствие препятствий для удовлетворения человеческих желаний. Природа рассматривается как резервуар ресурсов для удовлетворения бесконечных желаний человека. Результатом явились различные экологические проблемы (проблема озоновых дыр и парникового эффекта, истощение природных ландшафтов, пополняющееся число редких видов животных и растений и т. д.), которые показывают, каким жестоким стал человек по отношению к природе, обличают кризис антропоцентрических абсолютов. Человек, выстроив для себя удобную материальную сферу и духовные ценности, сам утопает в них. В связи с этим возникла необходимость выработки новой системы духовных ценностей, которая бы могла стать общей для многих народов мира. Еще русский ученый Бердяев, говоря об устойчивом ноосферном развитии, разрабатывал мысль обретения общечеловеческих духовных ценностей. Именно они в будущем призваны определить дальнейшее развитие человечества.

В современном обществе постоянно возрастает число преступлений, насилие и вражда являются привычными для нас. По мнению авторов, все эти явления результат объективации духовного мира человека, то есть опредмечивания его внутреннего бытия, отчуждения и одиночества. Следовательно, насилие, преступность, ненависть это выражение души. Стоит задуматься, чем сегодня наполнены души и внутренний мир современных людей. У большинства это злоба, ненависть, страх. Возникает вопрос: где следует искать источник всего отрицательного? Как считают авторы, источник находится внутри самого объективированного общества. Ценности, которые долгое время нам диктовал Запад, не могут удовлетворить нормы всего человечества. Сегодня можно сделать вывод о том, что наступил кризис ценностей.

Какую роль ценности играют в жизни человека? Какие ценности являются истинными и необходимыми, первоочередными? На эти вопросы и попытались ответить авторы на примере России, как государства уникального, полиэтнического, поликонфессионального. Также Россия имеет свою специфику у нее особое геополитическое положение, промежуточное между Европой и Азией. На наш взгляд, Россия, наконец, должна занять свое положение, независимое ни от Запада, ни от Востока. Мы вовсе не говорим в данном случае об изолированности государства, мы лишь хотим сказать, что у России должен быть свой путь развития, с учетом всех ее специфических черт.

На протяжении многих веков на территории России проживают народы разных конфессий. Замечено, что определенные добродетели, ценности и нормы - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость, воздержание, соборность - совпадают во многих религиях. Вера в Бога, в себя. Надежда на лучшее будущее, которая всегда помогала справляться людям с жестокой реальностью, пересилить свое отчаяние. Любовь, выражающаяся в искреннем патриотизме (любовь к Родине), почете и уважении к старшим (любовь к ближним своим). Мудрость, включающая в себя опыт наших предков. Воздержание, являющееся одним из важнейших принципов духовного самовоспитания, выработки силы воли; во время православных постов помогающее человеку сблизиться с Богом, частично очиститься от земных грехов. В русской культуре всегда было стремление к соборности, единению всех: человека с Богом и окружающим миром как творением Божьим. Так же соборность носит и социальный характер: русский народ на протяжении истории Руси, Российской империи для защиты своей Родины, своего государства всегда проявлял соборность: во время Великой Смуты 1598–1613 гг., в период Отечественной войны 1812 года, в Великую Отечественную войну 1941–1945 гг.

Проследим, какова сегодняшняя ситуация в России. Многие российские люди остаются неверующими: они не верят ни в Бога, ни в добро, ни другим людям. Многие утрачивают любовь и надежду, становясь озлобленными и жестокими, впуская в свои сердца и души ненависть. Сегодня в российском обществе первенство принадлежит западным материальным ценностям: материальные блага, власть, деньги; люди идут по головам, достигая своих целей, наши души черствеют, мы забываем о духовности, морали. На наш взгляд, за выработку новой системы духовных ценностей несут ответственность представители гуманитарных наук. Авторы данной работы являются студентами специальности социальная антропология. Мы считаем, что новая система духовных ценностей должна стать основой устойчивого развития России. На основе анализа необходимо выявить те общие ценности в каждой религии и разработать систему, которую важно внедрять в сферу образования и культуры. Именно на духовной основе должна строиться вся материальная сфера жизни общества. Когда каждый из нас осознает, что человеческая жизнь это также есть ценность, когда добродетель станет нормой поведения каждого человека, когда мы, наконец, преодолеем ту разобщенность, которая присутствует сегодня в обществе, именно тогда мы сможем жить в гармонии с окружающим миром, природой, людьми. Для российского общества сегодня необходимо осознать важность переоценки ценностей своего развития, выработки новой системы ценностей.

Если в процессе развития умаляется или игнорируется его духовно-культурный компонент, то это неизбежно ведет к упадку общества. В современное время во избежание политических, социальных и межэтнических конфликтов, необходим открытый диалог между мировыми религиями, культурами. Основу развития стран должны составлять духовные, культурно-религиозные силы.

Многие современные философы, социологи, культурологи и другие авторы совершенно справедливо пишут о глубоком духовном кризисе, поразившем современное человечество как в локальном (например, современный российский социум), так и в глобальном масштабе. Правда, его причины и способы преодоления различными авторами трактуются по-разному. Одни авторы связывают кризис духовности с кризисом сознания, говорят о деинтеллектуализации современного общества. Другие полагают, что в первую очередь страдает не интеллект. «Страдают Добро и Красота, мораль и эстетика. Бездуховный человек, бездушное общество не означает роста глупости людей. Напротив, люди становятся более деловыми и интеллектуальными, живут богаче, комфортнее, но теряют способность к сопереживанию и любви. Люди становятся более активными и функциональными, но отчужденными, теряющими чувство жизни, роботообразными. Деградация Духа, отмирание его нерационального состояния - вот дух нашего времени».

Все вышеперечисленное, безусловно, соответствует действительности и является серьезной проблемой, которую предстоит решать. Но хотелось бы обратить внимание на еще один чрезвычайно важный аспект. «Проблема кризиса духовности в современном обществе, как симптом нашего времени, - это проблема отсутствия цементирующего социум Идеала» . Авторы указывают на очень важный симптом духовного кризиса. Правда, не совсем ясно: отсутствие идеалов является следствием духовного кризиса или кризис духовности - следствие отсутствия идеалов. Но одно несомненно: преодоление кризиса духовности и духовное совершенствование человека и общества обязательно должны быть связаны с нахождением такого идеала, идеи. Сейчас много говорят и пишут о необходимости нахождения национальной идеи, но, на мой взгляд, в нашу эпоху глобализации национальная идея должна быть объединена с общечеловеческой идеей, национальные идеалы - с общечеловеческими. Без национальной идеи духовный кризис поражает всю нацию, без общечеловеческой идеи - все человечество! По оценкам многих современных мыслителей, не только отдельные страны, но именно все человечество (включая и те страны, которые традиционно принято считать благополучными) сейчас как раз находится в состоянии такого острого духовного кризиса, связанного в том числе с отсутствием подлинно общечеловеческих идеалов и ценностей (то, что принято считать общечеловеческими ценностями, на самом деле таковыми не являются, это ценности буржуазного, индустриального общества, к тому же еще и вчерашнего дня). Преодоление этого кризиса возможно только в случае нахождения подлинно общечеловеческих идей, идеалов и ценностей!

Главной общечеловеческой идеей на сегодняшний день и в ближайшем будущем должна стать идея спасения человечества от глобальных опасностей, кризисов и катастроф, идея решения глобальных проблем современности, консолидации, интеграции и объединения человечества, идея подлинной, а не мнимой глобализации. То, что происходит сейчас (глобализация «по-американски») - это мнимая глобализация, ибо она направлена не на подлинное объединение человечества, а на подчинение и эксплуатацию одних народов другими («золотым миллиардом»). Причем такая глобализация, как писал Н. Моисеев, не решает глобальных проблем, тоталитаризм «золотого миллиарда» неизбежно ведет к экологической катастрофе с очень малой вероятностью выживания человечества . Подлинная глобализация должна быть связана с решением глобальных проблем, преодолением глобальных кризисов. Для этого человечество должно обрести необходимый уровень понимания сложности и опасности возникшей ситуации и найти новые формы общественной организации и коллективную волю для реализации принципов коэволюции человека и биосферы. Нынешние идеи, идеалы и ценности разных стран и народов в целом недалеко ушли от пещерно-средневековых идеалов и ценностей. Корнями они уходят в средние века и даже еще глубже - в пещерную, первобытную эпоху всеобщей дикости. Средневековая феодальная раздробленность, политика удельных князей и сюзеренов, бесконечные войны и вооруженные конфликты, жизнь в замках-крепостях, хорошо укрепленных, неприступных, обеспеченных запасами продовольствия для долгой осады, постоянная необходимость отбирать произведенный продукт у соседей, которые сами хотят отобрать у тебя, и т. д. и т. п. - все это до сих пор для очень и очень многих (как на индивидуальном, так и на общественном, государственном уровнях) является теми стереотипами, которые определяют и их сегодняшние идеи, идеалы и ценности, и их политику, мораль, идеологию, мировоззрение.

А истоки уходят еще глубже - в первобытные времена с их жесткой обособленностью друг от друга отдельных родов и племен, с агрессивным неприятием чужаков, с борьбой за выживание, за добычу, за охотничьи угодья и другие природные ресурсы. Поэтому подобные стереотипы и идеалы можно назвать пещерно-средневековыми. Полагаю, что в третьем тысячелетии ради спасения и выживания человечества от них следует решительно отказаться в пользу коэволюционных и синергетических (синергетика в дословном значении - сотрудничество) идеалов, направленных на подлинное сотрудничество всех стран и людей доброй воли. Причем подлинное сотрудничество должно быть направлено на совместное достижение общих целей (а общая цель современного человечества - выжить и преодолеть глобальные проблемы), а то, что часто называют сотрудничеством («ты мне - я тебе»), на самом деле не сотрудничество, а, мягко говоря, рыночные (базарные) отношения. Рыночные отношения и сотрудничество (особенно в синергетическом смысле) - две совершенно разные вещи. Синергетическое сотрудничество предполагает кумулятивный эффект: объединение усилий разных стран и народов должно дать эффект намного больший, чем усилия тех же стран и народов, но по отдельности, а то и в прямом противоречии друг с другом (эффект «лебедя, рака и щуки»). Поэтому глобализация (объединение всех стран и народов в единое человечество) - явление, безусловно, нужное, полезное и положительное, но это должна быть глобализация «по-человечески», а не «по-американски» (равно как и не «по-российски», не «по-китайски», не «по-японски» и т. д.).

Преодоление духовного кризиса современности (и в национальном, и в общечеловеческом масштабах) должно быть связано с идеей объединения человечества ради его спасения, ради решения глобальных проблем современности и противоречий современной цивилизации, ради выхода к новым рубежам, за которыми новый виток безопасного и прогрессивного развития человечества. А национальная идея (например, русская) должна заключаться в том, что каждой стране (государству) и каждому народу отводятся определенное место и определенная роль в этом синергетическом единстве. Это можно сравнить со спортивной командой (футбольной или хоккейной), где каждый игрок «знает свой маневр». Соперник у современного человечества довольно грозный - глобальные проблемы, но из спорта мы можем взять примеры, когда грозного соперника побеждает порой и средняя команда, сильная именно единством, сплоченностью, сыгранностью, спаянностью своих игроков, тем, что они превосходно знают каждый «свой маневр».

Общение - основа общества, социума. Вне коллективных форм взаимодействия человек не может полноценно развиваться, самореализовываться и самосовершенствоваться. Индивидуализм чреват деградацией личности, ее в лучшем случае односторонним, а в других случаях и нольсторонним развитием. Именно индивидуализм вкупе с другими не должными человеческими качествами (а вовсе не прогресс науки, техники и рационализма, как часто ошибочно думают) является главной причиной современных глобальных кризисов и катастроф. «Односторонне-технологическая эволюция современного общества подвела человечество к глобальным кризисам и катастрофам. Ускоренный прогресс техники и технологии, стремительное изменение социальных отношений, преобладание научной рациональности в культуре привело человечество к бездуховности, безнравственности. Человеческие взаимоотношения, культура мышления никогда ранее не достигали такого низкого уровня» . Безоговорочно можно согласиться только с первым положением (не развитие науки и техники, а именно односторонне-технологическая эволюция). Третье положение вызывает сомнения, так как и раньше человеческие взаимоотношения и особенно культура мышления не отличались особо высоким уровнем. Со вторым совсем нельзя согласиться. Что на самом деле привело человечество к бездуховности и безнравственности, сказать сложно, здесь требуются дополнительные исследования, в целом выходящие за рамки данной работы, но думаю, что сами по себе тут не виноваты ни прогресс техники и технологии, ни изменение социальных отношений, ни преобладание научной рациональности. Последнее не виновато и в глобальных кризисах, как часто ошибочно думают, в них виновато безудержное стремление человечества к комфорту любой ценой.

Истребление природы нерационально, поэтому подлинная научная рациональность как раз и должна заключаться в обратном - ориентировании на то, что способствует выживанию и подлинному, а не мнимому прогрессу человечества. А то, что угрожает человечеству гибелью, есть результат научной нерациональности, то есть науки, не соединенной с подлинным разумом. Как ни парадоксально, даже великие ученые не все и не всегда могут быть названы подлинно разумными существами,тем более подлинно душевными, подлинно духовными.Иногда считается, что это относится в первую очередь к представителям естественных и технических наук, а подлинная философия являет собой образец такой рациональности, хотя к ней мало кто прислушивается. П. С. Гуревич пишет о том, что сегодня невостребованной оказалась не только философия. Людям несвойственна самая обыкновенная дальновидность. Политики занимаются текущими вопросами, пренебрегая стратегическим мышлением. Технократы пытаются изо всех сил разогнать локомотив современной цивилизации. Как спасти человечество? Этот вопрос - очень неуместный и неудобный для технократа и политика-прагматика - задает уже философ. Неудивительно, что его вопрошания воспринимают как назойливые и несвоевременные пророчества Кассандры. Философия нередко отбирает у человека последнее утешение. Философия - это опыт предельно трезвого мышления, практика разрушения религиозных и социальных иллюзий. Свет разума подчас выявляет многие темные стороны нашей жизни .

К сожалению, и это не совсем так. Философия тоже бывает разной: иррациональной, человеконенавистнической, фаталистической, уповающей на фатум, а не на разум, отрицающей сам факт существования глобальных проблем, их серьезную опасность для человечества или предлагающей такие пути их решения, которые на деле могут только ухудшить ситуацию. Хотя, действительно, именно философия, а также гуманитарные науки не только могут, но и должны явить человечеству тип рациональности, соединенный не с безудержным стремлением к комфорту, а с подлинной духовностью, заботой о сохранении человечества.

Гуманитарные науки, в том числе и философия, должны способствовать развитию подлинной рациональности, подлинной душевности и подлинной духовности, должны преодолеть стагнацию рефлексивного гуманитарного мышления, побороть религиозные, социальные и прочие предрассудки, ликвидировать провал между двумя частями общечеловеческой культуры и, наконец, поспеть за развитием научно-технической составляющей человеческой цивилизации, адекватно осмыслить социальный прогресс и духовную жизнь человека, способствовать действительному решению, а еще лучше - упреждению проблем, угрожающих современному человечеству.

Духовный кризис сам по себе является злом, и его экспансия тесно взаимосвязана с экспансией зла. Соответственно преодоление духовного кризиса и прогресс духовности сами по себе являются добром, и их торжество тесно взаимосвязано с торжеством добра. Хотя считается, что добро и зло - категории социальные, а в природе их не существует, тем не менее, если исходить из распространенного (хотя и небесспорного, но бесспорного на сегодняшний день не существует) понимания зла, любое уничтожение жизни и в обществе, и в природе - зло. Поэтому в природе источником зла является борьба за существование, которая с неизбежностью ведет к истреблению одних живых существ другими. Борьба за существование происходит и в обществе, причем на ранних этапах его развития она мало чем отличалась от борьбы в природе. В первобытном обществе и до средневековья включительно шла ожесточенная, в том числе вооруженная, борьба за продовольствие и другие материальные блага, за охотничьи угодья и прочие территории, за истребление чужого потомства ради жизни своего собственного, за рабочую силу (за обращение других людей в рабов ради того, чтобы меньше работать самому) и т. д. и т. п. Вот истинные импульсы тяготения к злу.

При переходе от доиндустриального общества к индустриальному, когда резко возросли производительность труда и количество произведенного общественного продукта, ожесточенность борьбы снизилась, но не исчезла полностью (две мировые войны - яркое тому подтверждение). Дополнительное количество материальных благ стало не столько равномерно распределяться между всеми работниками сообразно вложенному труду, сколько присваиваться небольшим количеством людей, что привело к резкому увеличению уровня жизни немногих и не привело к повышению уровня жизни большинства . Борьба за материальные блага, за произведенный общественный продукт, за рабочую силу и т. п. продолжилась, приобретая новые формы и продолжая создавать импульсы тяготения к злу. Отчего это происходит?

Некоторые исследователи связывают это с природой и сущностью человека, полагая, что природе человека присущи частнособственничество, конкуренция, накопительство, жадность, зависть и т. п. Но я думаю, что все это объясняется предшествующим историческим развитием общества, а корни уходят еще глубже, в природное существование наших предков. За многие тысячелетия вынужденной борьбы за существование люди приобрели вышеперечисленные качества (жадность, зависть и т. п.), эти качества наследуются на социально-культурном уровне, а возможно, и на генетическом. Сейчас уже ничто (по крайней мере, в развитых странах) не вынуждает людей вести борьбу за существование, ибо произведенного совокупного продукта в принципе достаточно, чтобы все были счастливы и безбедны, остается только организовать его справедливое распределение, но социально наследуемые качества и мотивы, доставшиеся от прошлых веков, побуждают большинство населения не к справедливому распределению общественного продукта, а, напротив, к перераспределению, к борьбе за излишки. Борьба за существование сменяется борьбой за излишки, за роскошь. Поэтому люди ищут различные инструменты (власть - один из них) для того, чтобы иметь возможность доступа к роскоши, к тому, чего не имеет большинство населения. Драка за кусок хлеба сменяется дракой за деликатесы, но от этого не становится менее ожесточенной. Хотя если первую драку еще можно как-то понять и оправдать, то для второй драки у нормального человека нет ни понимания, ни оправдания. К сожалению, современное общество ненормально, душевно и духовно больное, оно поражено глубоким духовным кризисом, поэтому большинство его членов не только понимают и оправдывают вторую драку, но и сами охотно принимают в ней участие.

Если бы я был человеком верующим, я бы сказал, что Бог специально «дал» нам глобальные проблемы, чтобы мы наконец-то объединились, забыли внутренние распри и вспомнили, что все мы являемся потомками единых предков - Адама и Евы. Как атеист скажу: случайно или закономерно возникновение глобальных проблем, но именно оно дает человечеству шанс на возрождение к новой жизни, на преодоление вековой вражды и распрей, на объединение и мирное сосуществование, на жизнедеятельность «вместе со всеми и для всех». Материалистическая биология не уверена в существовании единых «общих» предков («Адама» и «Евы»), но, во-первых, даже если не было единых, все равно были общие предки - древние гоминиды, а во-вторых, в материалистической биологии существует вполне обоснованная теория о том, что все семь миллиардов современных людей - потомки одной-единственной линии, пары древних гоминид, живших примерно четыреста тысяч лет назад («Адама» и «Евы»), все остальные линии за это время уже пресеклись.

Конечно, кровное родство - слабый аргумент в пользу мирного сосуществования, ведь бывает, что и ближайшие родственники ссорятся, воюют и даже убивают друг друга. Но все же это один из аргументов. Кровным родственникам тем более стыдно ссориться, они должны помогать друг другу. А кроме того, есть и более сильные аргументы в пользу необходимости единства и взаимопомощи: без них альтернативой может стать только глобальное самоуничтожение всего человечества.

Таким образом, объективные предпосылки для консолидации всего человечества налицо, но кроме них необходимы и вполне конкретные действия, в том числе на высшем государственном и межгосударственном уровнях, для того, чтобы перестроить существующую социальную систему с эксплуатации одной биологической особенности на эксплуатацию другой - с эксплуатации неприятия «чужаков» и стремления уничтожить их или обратить в рабство (в том числе современное рабство - колониализм и неоколониализм, использование «чужаков» в качестве сырьевых придатков) на эксплуатацию коллективистских инстинктов, чувств и устремлений человека, способствующих объединению, взаимопомощи и взаимовыручке. В самой природе человека заложено стремление ставить свои собственные интересы на второе место, а интересы сородичей - на первое. только это стремление искусственно подавлялось тысячелетиями социальной практики, направленной на эксплуатацию других особенностей человека, а если даже и этой, то в специфической, извращенной форме, когда «сородичами» считались только лица одной национальной, государственной или социально-классовой принадлежности, а все остальные рассматривались как «чужие» (в лучшем случае как союзники, да и то временные, ибо «нет постоянных союзников, а есть лишь постоянные интересы»), интересы которых можно вовсе не учитывать, а то и использовать их как «материал» для достижения собственных интересов.

Теперь надо только осознать и утвердить в сознании человечества мысль о том, что «сородичи» - это все человечество и все люди, вместе с которыми (а не за счет которых) каждый из нас должен строить личное и социальное благополучие. Это должно стать приоритетным направлением и общественного, и индивидуального развития и совершенствования человека. Человек должен научиться управлять обстоятельствами собственного бытия. «Человек развивался по мере того, как он учился управлять обстоятельствами своего бытия» . Дальнейшее развитие человека тем более невозможно без еще более сознательного и целенаправленного управления этими обстоятельствами. Но в современном обществе складывается во многом обратная ситуация: человек теряет контроль над обстоятельствами своего бытия, они управляют человеком, а не наоборот. Отсюда на смену развитию человека идет стагнация и деградация его личности. Почему это происходит? На смену стихийным природным силам, которые довлели над первобытным человеком, приходят не менее стихийные социальные силы, в том числе техносфера, которая становится самодовлеющей и грозит поглотить и общество, и человека. Человек становится придатком техники, орудием для ее обслуживания, одним из второстепенных технических средств. Понятно, что в таких условиях он не может ни развиваться, ни управлять обстоятельствами своего бытия.

Для решения проблем, связанных с взаимоотношениями человека и техники, следует повсеместно насаждать и воспитывать подлинную техническую культуру, культуру обращения с техносферой, то есть культуру подчинения техносферы остальным сферам общества, а не наоборот. Для решения более широкого круга проблем, связанных с подчинением человека стихийным социальным силам, которые вместо него управляют обстоятельствами его собственного бытия, следует позаботиться о замене стихийности процесса общественного развития сознательностью, то есть о том, чтобы полнее и глубже реализовать сознательно-волевое начало и в деятельности по управлению обществом и обстоятельствами социального бытия, и в сознательном контроле над ходом общественного развития. Все это незамедлительно скажется самым положительным и благоприятным образом на дальнейшем совершенствовании и развитии человека.

Таким образом, преодоление глубокого духовного кризиса и пути совершенствования позитивных социальных и духовных качеств человека видятся в том, чтобы преодолеть негативную социальность, которая сопровождается «борьбой с себе подобными», а для ее преодоления необходимо, во-первых, совершенствование и развитие самого общества, улучшение наличных социальных связей и отношений, во-вторых, совершенствование и развитие человека. Здесь нужен комплекс экономических, политических, педагогических и прочих мер, направленных на изменение ценностной ориентации современного человечества, моральных и идеологических императивов, индивидуального и общественного сознания и мировоззрения.

Во всем этом (особенно в последнем) заметную роль призвана сыграть и философия, которая обязана искать мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей. Также философия должна способствовать изменению и расширению сознания людей (индивидуального и общественного), выработке более адекватных и рациональных моральных и идеологических императивов, адекватной и рациональной ценностной ориентации и т. п. В этом должно заключаться место философии в современном мире (поисками которого озабочена значительная часть философского сообщества), ее роль, значение и одна из основных функций. Философия должна способствовать преодолению глубокого духовного кризиса, поразившего значительную часть современного общества, совершенствованию и развитию общества и человека.

Прав в этом отношении В. А. Зубаков: «Сейчас, когда проблема выживания человечества становится определяющей и для теории, и для практики, роль философии как духовно-нравственного мировоззрения необычайно возрастает» . Духовно-нравственные и информационные ценности должны быть определяющими для принципиально новых потребностей человечества. Происходит инверсия: теперь не потребности через интересы формируют ценности, а, напротив, ценности, определяя соответствующие интересы, должны формировать разумные человеческие потребности. В течение последних четырех столетий успехи науки и техники дали людям материальный достаток и комфорт, но вместе с тем практически уничтожили тот источник, откуда берутся эти материальные блага. Устойчивое развитие, сотрудничество и справедливость, экологизация, информатизация и гуманизация - вот ключевые слова на-рождающейся новой мировой культуры. Теперь стало окончательно ясно: судьбы мира зависят от духовного развития человека . Хотя одними философскими работами этого не достичь, поэтому следует инициировать комплекс мер, направленных на духовное и прочее развитие человечества: педагогических, политических, экономических и др. Лишь тогда следует ожидать преодоления глубочайшего духовного кризиса, поразившего современное человечество, и каскада личностных, творческих, сознательных, душевных и духовных реализаций.

Конкретные цифры и статистические выкладки - предмет исторического исследования, но общая динамика такова: в период первоначального накопления капитала в западных странах (XVII-XIX вв.) уровень жизни большинства еще больше понизился, произошла резкая поляризация общества на богатых и бедных. Затем (в XX в.) уровень жизни большинства в развитых индустриальных и постиндустриальных странах (впрочем, это менее 30 % численности человечества, а к 70 % это не относится) стал неуклонно расти, и в ряде стран достиг довольно неплохих показателей, образовав так называемый средний класс (средний слой). Но даже в этих странах, во-первых, уровень жизни немногочисленной прослойки (супербогатых) растет гораздо быстрее, чем уровень жизни большинства, так что поляризация общества продолжает увеличиваться, а, во-вторых, повышение благосостояния и уровня жизни если и снижает количество зла и борьбу за существование, то незначительно. Возможно, эта борьба приобретает более мягкие формы, реже сопровождается насилием и убийствами, но в целом остается достаточно ожесточенной во всех (включая самые высокоразвитые и постиндустриальные) странах, продолжая создавать импульсы тяготения к злу.

Гилязитдинов, Д. М. Интегративное маятниковое общество П. Сорокина и альтернативы развития России // Социс. - 2001. - № 3. - с. 17.

11 Коробко, Е. В., Платонова, М. В. Бытие человека в техногенном мире // Человек в современных философских концепциях... - Т. 1. - С. 668.

Зубаков, В. А. Куда мы идем: к экокатастрофе или к экореволюции? (Контуры эко-геософской парадигмы) // Философия и общество. - 1998. - № 1. - С. 194.

13 Елгина, С. Л. Фундаментализация современного образования в рамках концепции устойчивого развития // Человек в современных философских концепциях… - Т. 1. - С. 735.

Введение
1. Духовная жизнь общества
2. Диалектика духовной жизни общества
3. Кризис духовности в современном обществе
4. Проблема духовности в современном мире
Заключение
Список использованной литературы

Введение

По мнению ученых XXI век будет веком практик и наук не только о социальном, но и о телесном. Выдвигаемые сегодня предложения по «улучшению» человеческой телесности стимулируют новое обсуждение старой философской проблемы: что есть человек, что есть норма и патология, как применительно к физическому здоровью, так и в отношении духовной жизни. Социально-философский анализ проблем человеческой духовности и телесности особенно актуален в наше время в силу антропологического «поворота» в современной философии, развития науки и техники, негативного воздействия научно-технической революции насущностные силы человека, его физическое, духовное и психическое развитие, в связи с реальной угрозой жить человеку в искусственном мире, в техносфере, что несовместимо с бытием человека как естественного, телесного существа, несовместимо с опасными экспериментами над человеком.

Среди проблем современной цивилизации ученые выделяют три основные глобальные проблемы: экологическая, социальная и культурно-антропологическая.

Сущность экологической проблемы составляет неконтролируемый рост техносферы и его отрицательное воздействие на биосферу. Отсюда есть смысл говорить об экологии духовности и телесности. Например, кризис духовности социума породил разруху в окружающей среде. И чтобы преодолеть этот кризис нужно восстановить изначальную гармонию человека с природой.

Антропологическую проблему составляет усиливающаяся дисгармония между развитием природных и социальных качеств человека. Ее компонентами являются: снижение здоровья людей, угроза разрушения генофонда человечества и появление новых болезней; отрыв человека от биосферной жизни и переход в техносферные условия жизнедеятельности; дегуманизация людей и потеря нравственности; расщепление культуры на элитарную и массовую; рост количества самоубийств, алкоголизма, наркомании; расцвет тоталитарных религиозных сект и политических группировок.

Сущность социальной проблемы составляет неприспособленность механизмов социальной регуляции к изменившейся реальности. Здесь следует выделить компоненты: растущая дифференциация стран и регионов мира по уровню потребления природных ресурсов и уровню экономического развития; большая численность людей живущих в условиях недоедания и нищеты; рост межэтнических конфликтов; формирование в развитых странах низшего слоя населения.

Все эти проблемы напрямую связаны с духовностью и телесностью человека и решить одну из этих проблем, не решая остальных, не представляется возможным.

Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования (социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически, а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному образу жизни и деятельности.

Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с их идеальными заменителями — знаками, символами, образами и т.д.

Иначе говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного переноса внешнепредметных действий во внутренний идеальный план. Именно это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто субъективной человеческой духовности.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.). Причем, в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем, нечто должное, а не сущее.

Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если бы естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен. Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных потрясений. Именно эти черты характеризуют кризис и проблемы духовности в современном мире.

1. Духовная жизнь общества

Духовная жизнь человека и человечества — феномен, который, как и культура, отличает их бытие от природного и придает ему социальный характер. Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. Через духовность идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла.

История человечества показала противоречивость человеческого духа, его взлеты и падения, утраты и обретения, трагизм и громадный потенциал.

Духовность сегодня — условие, фактор и тонкий инструмент решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого развития общества и личности. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее.

Духовность — сложное понятие. Оно использовалось, прежде всего, в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.

Вместе с тем понятие духовности широко используется в концепциях «духовного возрождения», в исследованиях «духовного производства», «духовной культуры» и т.д. Однако его определение по-прежнему остается дискуссионным.

В культурно-антропологическом контексте понятие духовности употребляется при характеристике внутреннего, субъективного мира человека, как «духовного мира личности». Но что входит в этот «мир»? По каким критериям определять его наличие, а тем более развитие?

Очевидно, что понятие духовности не исчерпывается разумом, рациональностью, культурой мышления, уровнем и качеством знаний. Не формируется духовность и исключительно посредством образования. Разумеется, вне перечисленного духовности нет и не может быть, однако односторонний рационализм, особенно позитивистски-сциентистского толка, недостаточен для определения духовности. Сфера духовности шире по объему и богаче по содержанию того, что относится исключительно к рациональности.

Равно духовность нельзя определить как культуру переживаний и чувственно-волевого освоения мира человеком, хотя и вне этого духовность как качество человека и характеристика его культуры тоже не существует.

Понятие духовности, несомненно, необходимо для определения утилитарно-прагматических ценностей, мотивирующих поведение и внутреннюю жизнь человека. Однако еще более оно важно при идентификации тех ценностей, на основе которых решаются смысложизненные проблемы, обычно выражающиеся для каждого человека в системе «вечных вопросов» его бытия. Сложность их решения в том, что, хотя они имеют общечеловеческую основу, всякий раз в конкретном историческом времени и пространстве каждый человек открывает и решает их заново для себя и при этом по-своему. На этом пути осуществляется духовное восхождение личности, обретение духовной культуры и зрелости.

Таким образом, главное здесь — не накопление разнообразных знаний, а их смысл и цель. Духовность есть обретение смысла. Духовность — свидетельство определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню освоения мира человеком. Духовное освоение есть восхождение по пути обретения «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. На этом пути определяются творческие способности человека не только мыслить и действовать утилитарно, но и соотносить свои действия с чем-то «внеличностным», составляющим «мир человека».

Дисбаланс в знаниях об окружающем мире и о самом себе придает противоречивость процессу формирования человека как духовного существа, обладающего возможностью творить по законам истины, добра и красоты. В этом контексте духовность есть интегративное качество, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия и «образ человеческий» в каждом индивиде.

Проблема духовности — это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира, отношения к нему — природе, обществу, другим людям, к себе. Это проблема выхода человека за рамки узко эмпирического бытия, преодоления себя «вчерашнего» в процессе обновления и восхождения к своим идеалам, ценностям и реализации их на своем жизненном пути. Следовательно, это проблема «жизнетворчества». Внутренней основой самоопределения личности является «совесть» — категория нравственности. Нравственность же является определителем духовной культуры личности, задающей меру и качество свободы самореализации человека.

Таким образом, духовная жизнь — важная сторона бытия и развития человека и общества, в содержании которой проявляется подлинно человеческая сущность.

Духовная жизнь общества — область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в виде противостоящей человеку внешней предметности, а как идеальная реальность, совокупность смысложизненных ценностей, присутствующая в нем самом и детерминирующая содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия.

Генетически духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как средство ориентации в мире и взаимодействия с ним. Как и предметно-практическая, духовная деятельность следует в целом законам этого мира. Разумеется, речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеально-духовный мир (понятий, образов, ценностей) обладает принципиальной автономностью, развивается и по своим собственным законам. В результате он может очень высоко воспарить над материальной действительностью. Однако полностью оторваться от своей материальной основы дух не может, поскольку, в конечном счете, это означало бы потерю ориентации человека и общества в мире. Результатом такого отрыва для человека является уход в мир иллюзий, психические болезни, а для общества — его деформация под воздействием мифов, утопий, догм, социальных прожектов.

2. Диалектика духовной жизни общества

Характерной чертой современной духовной ситуации является ее глубочайшая противоречивость. С одной стороны, в ней есть надежда на лучшую жизнь, захватывающие дух перспективы. С другой — она несет тревоги и опасения, поскольку отдельный человек остается в одиночестве, теряется в грандиозности происходящего и море информации, утрачивает гарантии защищенности.

Ощущение противоречивости современной духовной жизни нарастает по мере того, как одерживаются блестящие победы в науке, технике, медицине, увеличивается финансовое могущество, растет комфорт и благополучие людей, приобретается более высокое качество жизни. Обнаруживается, что достижения науки, техники и медицины могут быть использованы не во благо, а во вред человеку. Ради денег, комфорта одни люди способны беспощадно уничтожать других.

Таким образом, главное противоречие времени состоит в том, что научно-технический прогресс не сопровождается прогрессом нравственным. Скорее наоборот: захваченные пропагандируемыми светлыми перспективами, большие массы людей утрачивают собственные нравственные опоры, усматривают в духовности и культуре некий балласт, не соответствующий новой эпохе. Именно на этом фоне в XX веке стали возможными гитлеровские и сталинские лагеря, терроризм, девальвация человеческой жизни. История показала, что каждый новый век приносил гораздо больше жертв, чем предыдущий — такова была до сих пор динамика социальной жизни.

При этом самые жестокие злодейства и репрессии совершались в различных социально-политических условиях и странах, в том числе имеющих развитую культуру, философию, литературу, высокий гуманитарный потенциал. Осуществляли их нередко высокообразованные и просвещенные люди, что не позволяет отнести их на счет неграмотности и невежества. Поразительно также то, что факты варварства и человеконенавистничества далеко не всегда получали и не всегда получают до сих пор широкое общественное осуждение.

Философский анализ позволяет выявить главные факторы, определившие ход событий и духовную атмосферу в XX веке и сохранившие свое влияние на рубеже XXI в.

Небывалый прогресс науки и техники определил неповторимое своеобразие XX века. Его последствия прослеживаются буквально во всех сферах жизни современного человека. Новейшие технологии правят миром. Наука стала не только формой познания мироздания, но и главным средством преобразования мира. Человек превратился в геологическую силу планетарного масштаба, ибо его мощь порой превосходит силы самой природы.

Вера в разум, просвещение, знания всегда были значимым фактором духовной жизни человечества. Однако идеалы европейского Просвещения, которые породили надежды народов, были попраны кровавыми событиями, последовавшими вслед за ним в самых цивилизованных странах. Оказалось также, что новейшие разработки науки и техники могут быть использованы во вред людям. Увлечение возможностями, автоматизации в XX веке таило в себе опасность вытеснения из трудового процесса уникально-творческих начал, грозило свести деятельность человека к обслуживанию автомата. Компьютер, информация и информатизация, революционизируя интеллектуальный труд и становясь фактором творческого роста человека, являются мощным средством воздействия на общество, человека, массовое сознание. Становятся возможными новые виды преступлений, которые способны подготовить только хорошо образованные люди, владеющие специальными знаниями и высокими технологиями.

Таким образом, научно-технический прогресс выступает фактором усложнения духовной жизни общества. Он характеризуется свойством принципиальной непредсказуемости своих последствий, в ряду которых оказываются и те, которые имеют деструктивные обнаружения. Человек, следовательно, должен находиться в постоянной готовности, чтобы уметь ответить на вызовы порожденного им самим искусственного мира.

История духовного развития XX века свидетельствует о напряженных поисках ответов на вызовы науки и техники, о драматическом осознании уроков прошедшего и возможных новых опасностей, когда приходит понимание необходимости неустанной и кропотливой работы по укреплению нравственных основ общества. Это не есть задача одноразового решения. Она встает вновь и вновь, каждое поколение должно решать ее самостоятельно, учитывая уроки прошлого и думая о будущем.

XX век продемонстрировал невиданный рост могущества государства и его воздействия на все сферы общественной и индивидуальной жизни, в том числе духовной. Налицо факты тотальной зависимости человека от государства, которое обнаружило способность подчинить себе все проявления бытия личности и охватить рамками такого подчинения практически все население.

Государственный тоталитаризм следует рассматривать как самостоятельный феномен истории XX века. Он не сводится к той или иной идеологии или периоду и даже типу политической власти, хотя эти вопросы исключительно важны. Дело в том, что даже страны, считающиеся бастионами демократии, не избежали в XX веке тенденций к вторжению в частную жизнь граждан («маккартизм» в США, «запреты на профессии» в ФРГ и т.д.). Права граждан нарушаются в самых различных ситуациях и при самом демократическом государственном устройстве. Это говорит о том, что государство само по себе выросло в особую проблему и имеет интенции к тому, чтобы подмять под себя общество и личность. Не случайно на определенном этапе возникают и развиваются различные формы негосударственных организаций правозащитной направленности, стремящиеся оградить личность от произвола государства.

Рост могущества и влияния государства обнаруживается в росте численности государственных служащих; усилении влияния и оснащенности репрессивных органов и спецподразделений; создании мощного пропагандистско-информационного аппарата, способного собирать самую подробную информацию о каждом гражданине общества и подвергать массовой обработке сознание людей в духе заданной государственной идеологии.

Противоречивость и сложность ситуации состоит в том, что государство как в прошлом, так и настоящем необходимо обществу и индивиду.

Дело в том, что природа социального бытия такова, что человек повсюду сталкивается со сложнейшей диалектикой добра и зла. Эти проблемы пытались решить самые сильные человеческие умы. И все же скрытые причины этой диалектики, направляющие развитие общества, остаются пока непознанными. Посему сила, насилие, страдание — пока неизбежные спутники человеческой жизни. Культура, цивилизация, демократия, долженствующие, казалось бы, смягчить нравы, остаются тонким слоем лакировки, под которым скрываются бездны дикости и варварства. Этот слой время от времени прорывается то в одном месте, то в другом, а то и в нескольких сразу, и человечество оказывается на краю бездны ужасов, зверств и мерзостей. И это при том, что существует государство, не позволяющее скатиться в эту бездну и сохраняющее хотя бы видимость цивилизованности. И та же трагическая диалектика человеческого бытия заставляет его то возводить институты для обуздания собственных страстей, то разрушать их силою тех же страстей.

И все же то страдание, которое сообществу приходится испытывать от государства, неизмеримо меньше того зла, которое выпало бы на его долю, не будь государства и его сдерживающей силы, являющейся основой безопасности граждан в целом. Как заметил Н.А. Бердяев, государство существует не для создания на земле рая, а для того, чтобы не дать ей превратиться в ад.

История, в том числе отечественная, свидетельствует, что там, где государство разрушается или слабеет, человек становится беззащитным перед ничем не контролируемыми силами зла. Становятся бессильными законность, суд, управление. Индивиды начинают искать защиты у негосударственных образований и сильных мира сего, природа и действия которых носят часто криминальный характер. Так устанавливается личная зависимость со всеми признаками рабства. И это предвидел еще Гегель, заметивший, что люди должны очутиться в беззащитном положении, чтобы почувствовать необходимость надежной государственности, или, добавим, «крепкой руки». И каждый раз им приходилось начинать заново образование государства, недобро вспоминая тех, кто увлек их на путь мнимой свободы, оборачивающейся на деле еще большим рабством.

Таким образом, значение государства в жизни современного общества велико. Однако это обстоятельство не позволяет закрывать глаза на опасности, исходящие от самого государства и выражающиеся в тенденциях к всевластию государственной машины и поглощению ею всего общества. Опыт XX в. показывает, что общество должно уметь противостоять двум в равной мере опасным крайностям: с одной стороны, разрушению государства, с другой — его подавляющему воздействию на все стороны жизни общества. Оптимальный путь, который обеспечивал бы соблюдение интересов государственного целого и в то же время отдельной личности, пролегает в сравнительно узком промежутке между хаосом безгосударствености и государственной тиранией. Уметь оставаться на этом пути, не впадая в крайности, чрезвычайно сложно. России в XX в. этого сделать не удалось.

Иных средств противостояния государственному всевластию, кроме как осознание этой опасности, учет роковых ошибок и извлечение из них уроков, пробуждение чувства ответственности всех и каждого, критика государственных злоупотреблений, становление гражданского общества, защита прав человека и законности, — нет.

«Восстание масс» — выражение, примененное испанским философом X. Ортегой-и-Гассетом для характеристики специфического феномена XX века, содержание которого составляет усложнение социальной структуры общества, расширение сферы и увеличение темпа социальной динамики.

В XX веке относительную упорядоченность общества и его прозрачную социальную иерархию сменила его массовизация, породив целый комплекс проблем, в том числе духовных. Индивиды одной социальной группы получили возможность переходить в другие. Социальные роли стали распределяться относительно случайно, часто вне зависимости от уровня компетенции, образованности и культуры индивида. Какого-либо устойчивого критерия, определяющего продвижение на более высокие ступени социального положения, не существует. Даже компетенция и профессионализм в условиях массовизации подверглись девальвации. Поэтому на самые высокие посты в обществе могут проникнуть люди, не обладающие необходимыми для этого качествами. Авторитет компетенции легко заменяется авторитетом власти и силы.

Вообще в массовом обществе критерии оценок изменчивы и разноречивы. Значительная часть населения либо равнодушна к происходящему, либо принимает стандарты, вкусы и пристрастия, навязываемые средствами массовой информации и формируемые кем-то, но не вырабатываемые самостоятельно. Самостоятельность и оригинальность суждений и поведения не приветствуются и становятся рискованными. Это обстоятельство не может не способствовать утрате способности к методическому мышлению, к социальной, гражданской и личной ответственности. Большинство людей следуют навязанным стереотипам и испытывают дискомфорт при попытках их разрушения. На историческую арену выходит «человек-масса».

Разумеется, феномен «восстания масс» при всех его негативных сторонах не может служить аргументом в пользу восстановления старого иерархического строя, как и в пользу наведения твердого порядка посредством жесткой государственной тирании. В основе массовизации лежат процессы демократизации и либерализации общества, предполагающие равенство всех людей перед законом и право каждого избирать свою судьбу.

Таким образом, выход масс на историческую арену есть одно из следствий осознания людьми открывшихся перед ними возможностей и ощущения того, что всего в жизни можно достичь и для этого не существует непреодолимых препятствий. Но здесь же заключается и опасность. Так, отсутствие видимых социальных ограничений может рассматриваться как отсутствие ограничений вообще; преодоление социально-сословной иерархии — как преодоление духовной иерархии, предполагающей уважение к духовности, знанию, компетентности; равенство возможностей и высокие стандарты потребления — как оправданность притязаний на высокое положение без заслуженных оснований; относительность и плюрализм ценностей — как отсутствие всяких ценностей непреходящего значения.

Помимо того что такая ситуация чревата социальным хаосом или установлением диктатуры как следствием стремления избежать такого хаоса, есть опасности собственно духовного характера.

«Человек-масса» не способен и не хочет оценить себя как с плохой, так и с хорошей стороны, он чувствует себя «таким, как все» (X. Ортега-и-Гассет) и вовсе не переживает из-за этого. Ему нравится чувствовать себя «таким, как все». Он не требует от себя многого, не стремится к самосовершенствованию, предпочитает не усложнять жизнь и склонен плыть по течению. Делая акцент на материальной стороне жизни, он может добиваться успеха, благополучия и комфорта.

«Человек-масса», решая какую-либо умственную проблему, ограничивается первой мыслью, которая приходит в голову. Этот стиль мышления принципиально отличается от более высокого, который принимает как достойную и адекватную лишь такую мысль, которая требует напряжения духа и интеллекта. Он также не чувствует внутренней потребности в высоких эстетических ценностях и тем более в следовании им. Высокая дисциплина духа, требовательность к себе чужды ему. Он не хочет ни признавать чужую правоту, ни сам быть правым, стремясь просто навязать свое мнение или примкнуть к общепринятому. Вместе с тем он заражен энергией и динамизмом. Мир представляется ему широким полем приложения энергии и предприимчивости.

«Среднему» человеку свойственно чувство превосходства по отношению к прошлому, основанное прежде всего на достижениях в области науки, технологии и информации. Однако при этом он не замечает, что этот прогресс — вовсе не его заслуга, к тому же не означает такого же продвижения вперед в области духовной, культурной, нравственной. Поэтому масса, не утруждая себя рефлексией, легко принимает простые лозунги, а не серьезные размышления, с готовностью откликается на простые решения. И практически всегда находятся демагоги, использующие эту особенность массы в собственных интересах, не заботясь о последствиях. Отсюда — шаг до насилия, которое, будучи в иных условиях последним средством, в данном случае выступает как первый шаг, преграждая тем самым путь к диалогу и партнерству. Для оправдания же неудач и трудностей лучше всего подходит образ врага, который легко сконструировать на основе неизвестного, слухов и домыслов.

Именно так возникает и культивируется на волнах массового сознания грозная опасность и болезнь нашего времени — агрессивный национализм. Происходящие в мире процессы — обретение суверенитета и независимости, а также взаимозависимость и взаимовлияние — дают для этого некоторые основания. Здоровый национализм есть отражение национальных интересов и патриотизма. Однако крайняя его форма, произрастающая на непритязательности массового человека и его сознания, агрессивна и представляет собой угрозу человечеству.

Еще одна опасность, ставшая реальной на фоне массовизации современной жизни, — усиление влияния религиозного фундаментализма в крайних его формах и сектантства, особенно тоталитарного типа. Это стало возможным на фоне утраты людьми ценностей традиционного характера, отрыва от исторических корней, разочарования в многообещающих теориях. Религиозный фундаментализм и тоталитаризм, спекулируя на доверчивости людей, ограничивает право человека на частную жизнь, отсекает индивида от социальных связей, за исключением религиозных, чаще всего встает на почву экстремизма и терроризма.

«Человек-масса» — это не слой, а тип современного среднего человека, который распространен во всех группах и сферах общества. Он может быть и в среде, считающей себя элитной и интеллектуальной. Черты его обнаруживаются повсюду и одновременно он как бы нигде. Это объясняется его изменчивостью, т.е. возможностью самоизменения. Массовый человек таков, что в нем заложен потенциал его собственного преодоления. Внешних препятствий к этому не существует, все преграды носят внутренний характер, а потому преодолимы.

Возможности преодоления худших черт массового человека зависят от особенностей времени, технологических и других достижений. Он сегодня больше информирован, чем предшествующие поколения, знает гораздо больше. Правда, это знание и информация носят довольно поверхностный характер. Однако сегодня ничто не мешает сделать их более глубокими, кроме отсутствия желания и воли к преодолению собственной инертности и умственной дремоты. Фоном и возможностями такого роста выступают неограниченные технологические возможности, расширение коммуникаций между людьми и другие факторы.

Классическое искусство отличалось концептуальной ясностью и определенностью изобразительных и выразительных средств. Эстетический и нравственный идеалы классики также отчетливы и легко распознаваемы, как и ее образы и персонажи. Классическое искусство возвышало и облагораживало, поскольку стремилось пробуждать в человеке лучшие чувства и помыслы. Грань между высоким и низменным, прекрасным и безобразным, истинным и фальшивым в классике вполне очевидна.

Неклассическая культура («модерн», «постмодерн») носит, как отмечалось, подчеркнуто антитрадиционалистский характер, преодолевает канонизированные формы и стили и разрабатывает новые. Для нее характерны размытость идеала, антисистематичность. Светлое и темное, прекрасное и безобразное могут быть поставлены в один ряд. Более того, безобразное и уродливое порой сознательно ставятся на первый план. Гораздо чаще, чем прежде, происходит обращение к области подсознательного, делая, в частности, импульсы агрессивности и страха предметом художественного исследования.

В результате искусство, как и философия, обнаруживает, что, к примеру, тема свободы или несвободы не сводится к политико-идеологическому измерению. Они коренятся в глубинах человеческой психики и сопряжены с желанием господства или подчинения. Отсюда приходит осознание, что устранение социальной несвободы еще не решает проблемы свободы в полном смысле слова. «Маленький человек», о котором столь сочувственно говорилось в культуре XIX столетия, превратившись в «массового человека», обнаружил не меньшую тягу к подавлению свободы, чем прежние и новые властители. Несводимость проблемы свободы к вопросу о политическом и социальном устройстве, а бытия человека — к социальности обнаружилась во всей остроте. Именно поэтому в XX веке велик интерес к творчеству Ф.М. Достоевского и С. Кьеркегора, которые разрабатывали тему свободы, обратившись к глубинам человеческой психики и внутреннего мира. Впоследствии этот подход был продолжен в произведениях, наполненных размышлениями о природе и сущности агрессивности, рационального и иррационального, сексуальности, жизни и смерти.

При всей спорности и проблематичности неклассической культуры и искусства их обращение к темным сторонам человеческого естества есть не только элемент эпатажа, но и средство достижения очищающего эффекта. Известно, что незнание, умолчание, сокрытие рождают тревогу и агрессивность. Высвечивание же сокрытого способно прояснить его содержание и, следовательно, нейтрализовать агрессивность. В силу своей идеальной природы художественный или иной образ зла, безобразного, бескультурья способен уменьшить их шансы на реализацию в жизни, ибо человек, ужаснувшись увиденному на сцене или полотне, постарается избежать этого в действительности. К тому же современная неклассическая культура как сложная комбинация рационального, иррационального и сверхрационального появилась именно потому, что рационализм культуры просветительского типа оказался недостаточным для предотвращения самых чудовищных преступлений; более того, выяснилось, что «чудовищ рождает» не только «сон разума» (Ф. Гойя), но и его «высокомерие» (Ф. Хайек). Рациональные проекты и схемы способны уродливо деформировать действительность, одновременно не препятствуя прорыву на свет самых диких страстей и инстинктов. Вынужденно обратившись к низкому и темному в человеке и социуме, культура предупреждает.

3. Кризис духовности в современном обществе

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрак­тным и не может быть схематизирован через набор черт и при­знаков вроде «падения нравов», вырождения социальных инсти­тутов или утраты религиозности. Оценка сути и смысла духовно­го кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности об­щественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выгля­деть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилисти­ческих, шовинистических и расистских настроений, падение пре­стижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное. Индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зара­женность отдельных людей — в большей или меньшей степени — этими общественными по своей природе продуктами.

Кризис ду­ховности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса евро­пейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных це­лей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних совре­менной культурой закономерно привела к нигилизму, концепту­ально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить простран­ство для развертывания высших духовных возможностей челове­ка; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор, пока эти ценности являются являются частью ежедневной жизни, никакие частные изъяны социаль­ной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений.

Кризис духовно­сти, таким образом, порождается комплексной причиной, вклю­чающей в себя три момента:

1. Теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства;

2. Метафизический, связанный с де­вальвацией абсолютных ценностей;

3. Культурологический, вы­ражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадоксальность ситуации, в которой оказался современ­ный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон об­щественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая — к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворе­ния его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы. Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его жи­вительного источника.

Кризис духовности является, таким об­разом, результатом катастрофической утраты духовных пережи­ваний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого ду­ховного опыта информационная переполненность человека и об­щества выглядит особенно удручающей. Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни.

В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочиваю­щей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности…». В этой ситуации отдель­ное и частичное — политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда — в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная ра­ционализация мира оказалась мифом, и индивидуальное созна­ние, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия.

Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, не­жели испорченность нравов, политическая реакция или эконо­мический и культурный упадок. Более того, ее основы заклады­ваются как раз в эпохи высшего расцвета культуры. Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вслед­ствие крайней скудости живого духовного опыта характерна не­развитость индивидуального духа, при которой весь он сосредо­точен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких дру­гих ценностей он не признает. Его совесть может быть обострен­но, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием челове­ка, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смыс­ла. Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мо­раль понимается как послушание общему универсальному зако­ну.

Доводя до логического конца кантовскую концепцию «мо­рального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость». Между тем подлинная духовность — категория не мораль­ная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, вос­хождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагает­ся на духовный опыт людей, достигших высшей формы духов­ности — святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, зем­ного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопре­ки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, неспра­ведливостью, для нее не очень существенны внешние добродете­ли (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, напри­мер, на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие фор­мы — ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, на­пример, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать фе­номен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой антично­го мировоззрения, что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относи­тельным свойством, буквально исчезающим из нашего челове­ческого измерения, — можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное? Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываем­ся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания — индивидуального и обще­ственного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Бе­зусловно, поскольку сознание есть дух.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к по­знанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих уста­новок и попыткам выйти за рамки традиционного противостоя­ния научного и вненаучного, в том числе религиозного знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против раз­вернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоз­зренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый ста­тус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями — с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между нау­кой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу куль­туре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретичес­кая форма станет разрушением, как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

4. Проблема духовности в современном мире

Сегодня всем хорошо известны духовно-нравственные проблемы нашего общества. Об этом много пишу и говорят, но только лишь осознания проблем не достаточно, чтобы найти их решение. В процессе формирования гражданского общества многократно возрастает роль духовности каждой личности.

Нравственные основополагающие – это главные фильтры для создания и поддержания системы государства, в котором должны быть на первом месте достоинство и свободы личности. Человек должен уметь отличать чуждое и враждебное. Духовность должна защищать нас от неверных поступков и разрушительных действий по отношению к окружающим и самим себе.

Большой проблемой является то, что уровень духовности, а, следовательно, и общественного сознания снижается незаметно. Проявлением этого является равнодушие, усиление агрессии и жестокости, появление потребительских желаний. Медленное растворение совести подрывает нравственную память, снижает общие интеллектуальные способности. Как следствие вышесказанного происходит разрушение творческих способностей и прекращение духовного развития человека.

Отвлекшись на секунду от своих физических и материальных потребностей, мы можем заметить, что происходит «мировоззренческая катастрофа». В обществе меняется внутренняя структура и общий духовно-психологический климат. С отсутствием навязанной политической идеологии, которая практиковалась правительством в середине прошлого столетия, разум граждан оказался в растерянности – во что же верить и каким идеалам следовать?

Но сознание не может пустовать и на смену «идеологии Маркса» приходят новые тенденции. Одной из них является появление в разумах страстного желания заполнить свой мир материальными ценностями, потребительскими желаниями и бороться за вымышленный, навязанный такими же растерянными умами, успех. Сейчас большинство представителей нашего общества открыто отвергают духовную составляющую человеческого существования, для них чуждыми кажутся попытки познать душу, созерцать прекрасное в окружающем мире и вечность бытия. Развивается индустрия потребительских желаний. И успех материализма обязан не только отсутствию идеалов, но и методам современной педагогики, политики и даже психологии.

В настоящее время создано много форм психологических, психосоциальных и альтернативных средств ухода человека от ответственности за свои поступки. Можно вспомнить такие техники внешнего программирования и кодирования чужой личности как гипноз, 25-кадр, рекламные ролики, нейролингвистическое программирование и т.п. – это всё относится и базируется на основах современной философии и психологии.

Политические акции, такие как выборы, референдумы, да и просто демонстрации так же широко используют инструменты социотехнических средств воздействия. Главная цель подобных мероприятий заключается в манипуляции «бессознательным» общественных масс. В результате высшие социальные деятели получают группу людей с полной апатией к социальным противоречиям и несправедливости.

Наше общество забыло о Боге. Некоторые считают его абстрактным понятием - верят во вселенский разум, Сверх-Я и т.д. Считают, что неважно во что верить, главное заполнить свою душу этим чувством. Но это не совсем так. Чувство Божественного присутствия должно быть присуще каждому. Именно из-за его отсутствия в современном обществе проблемы различных форм зависимости молодёжи являются катастрофичными. Отчуждение и бездушность разрушают жизнь и толкают людей к поиску того, что заполнит их жизнь чем угодно – наркотикам, алкоголю. Если это надоедает, то и самоубийству как к последнему выходу.

Но мировоззренческие проблемы порождают ещё одну тенденцию – попытку обрести смысл жизни, построенный на особой, можно сказать даже своеобразной, духовной практике, такой как восточный мистицизм, магия и оккультизм.

В общественном сознании процветают различные секты и неоязыческие культы. Идея, навязанная обществу о том, что мы находимся на переломном этапе развития человека и открываем всё больше знаний о нас и самой Вселенной, заставляет верить людей в «Космический разум», «Информационное общество», которые не нуждаются в духовности и вере.

Но если посмотреть более детально на причины мировоззренческой катастрофы современности, то можно также увидеть, что сам человек является причиной упадничества духовности и милосердия. Он представляет себя в сознании как нечто нецелостное, это подтверждается огромным количеством научных течений философии и социологии. Примером вышесказанного является появление фрейдизма, обособление личности от других в школе Канта, выделение человека как существа, потребляющего всё и живущего только для себя, и развитие подобных теорий.

Такие модели человека есть продукт наук, подобных естественным. Но человек, прежде всего, духовная личность, живущая не только физическим, думающая и чувствующая эмоционально. И только по этому определению вписать в строгие рамки научных работ жизнь и развитие личности не возможно.

Свойства человеческой души, такие как самобытность, уникальность, способность к самовыражению – основа нашей православной культуры. Они определяют смысл деятельности и человеческих взаимосвязей.

На данном моменте развития общества требуется, прежде всего, пересмотреть психологические, политико-экономические, гуманитарные и философские взгляды на личность.

Современное общество обязано начать духовно-нравственное возрождение. Образование должно поставить цель развивать не только умственные способности и интеллект человека, но и учить человека обретению самого себя, человеческого образа, что позволит ему быть самим собой и разделять добро и зло. Каждая личность должна стать субъектом исторических и культурных действий.

Через образование молодёжь должна включаться в беспрерывный процесс развития общества и собственного становления в нём. На образование возлагается функция приобщения новых поколений к способу жизни старших, с обретением знаний и ценностей, накопленных столетиями.

Главной болевой точкой современной социальной обстановки выступает отчуждение и противостояние семейным традициям, в целом общественным устоям, разрушение связей родителей и детей. Так же сюда можно отнести и отсутствие сложившихся общностей людей, т.е. таких, которые имели бы национальные, духовные, культурные и социальные общие ценности и смысл. Сейчас большая часть организаций и неформальных объединений имеют деструктивный характер.

В педагогике понятия «духовности» и «нравственности» обычно связывают воедино и в этом есть глубокий смысл. Так, в самом общем виде, нравственность – это следствие и причина уклада жизни человеческих сообществ; именно здесь живут нормы, ценности и смыслы человеческого общежития.

Таким oбразoм, мoжно сдeлать вывoд, что перeд сoвремeнным чeлoвеком стoит сложный выбoр, как среди происхoдящих измeнений и явлeний в жизни oбщества не сoвершать амoральных пoступков, умeть дeлать правильныe вывoды и выбирать дeйствия, oснованные на принципах нравственнoсти и духовнoсти. Необхoдимостью станoвится нравствeнный гуманизм, основанный на принципе гармонии человека и природы.

Заключение

Духовность человека — это умение выйти за рамки узко эгоистического стремления выжить, преуспеть, защитить себя от невзгод. Наполненная духовным богатством жизнь предусматривает не только включение в образ собственного «Я» огромной — вширь и вглубь — информации об окружающем мире, но и способность рассматривать свое «Я» в контексте мироздания. При этом человек выступает не в качестве пассивного звена, а в роли субъекта деятельности. Это — личность, пытающаяся понять свое в этом мире предназначение, стремящаяся наполнить свою жизнь определенным смыслом и активно реализующая свой потенциал во имя неких идеалов, а не в сугубо эгоистических целях.

Духовность нельзя свести к высокому и разносторонне развитому интеллекту еще и потому, что это не только проблема самосознания, но и эмоциональная категория, предусматривающая в сложном диалоге доброго и злого начал бытия приоритет первого. Для одних — это опора на мораль общества, на принципы религиозных догм, для других — это собственная совесть, не позволяющие переступить черту, за которой подстерегает опасность ущемить интересы других людей. Если человек не преступает законов справедливости не из страха перед наказанием, а по велению собственных нравственных установок, нарушение которых грозит ему утратой самоуважения, то это уже признак более высокого склада души.

Духовность — это понятие, которое имплицитно содержит в себе неравнодушие к окружающему миру. Это — пристрастность с положительным знаком. Это также стремление наполнить свою жизнь увлеченностью и интересом к разным сферам бытия, любовью к своей стране, к природе, к людям, к тому, что не является инструментом реализации прагматической необходимости. В противовес обыденным интересам, направленным на то, чтобы ублажать человеческую плоть, духовность означает направленность человека на иные, нематериальные ценности.

К настоящему времени сложилась ситуация, когда столь естественные сущности человека качества как доброта, любовь к ближнему, порядочность, мужество, честность, стали казаться рудиментом, глупостью, стали показателем неумения «приспособиться к жизни». Почти каждый человек в глубине своей тяготится такой ситуацией, прозревает истинный смысл бытия, тянется к нему. Но массовидная и инертная реальность отрицательной духовности, пассивность человека и его нежелание страдать, что неизбежно при самостоятельном пути к достойному смыслу в эпоху господства зла — все это делает невнятные потуги человека бесплодными и, в конечном счете, работает на ту же негативную реальность. Поэтому «ставя диагноз» духовному состоянию современности, приходится признать, что человечество «больно к смерти».

Разные страны и различные регионы мира по-разному оправдывают негодность своего сегодняшнего бытия: одни ссылаются на ответственность сильного, который должен заботиться о возрастании демократии по всему миру, следя за этим процессом сквозь прорезь автомата, другие снимают с себя ответственность, ссылаясь на трудности переходного периода, третьи стремятся удержать завоеванные экономические позиции и «высокое качество жизни» любыми средствами и т.д. Все это, как в какой-то нелепой игре, как в калейдоскопе — мелькает, картина сменяется картиной; никто персонально не ответственен за общий результат, а результат, между тем, ужасен. Мир стал чужим для человека, человеку в нем неуютно, тяжело: тяжело бедному, тяжело и богатому. Один едва сводит концы с концами, другому эти концы надо постоянно прятать в воду.

Но никогда прежде этот самый «дом человечества» не был так удачно выстроен, что самому человеку нет в нем места. Сегодняшний кризис бытия человека в мире принципиально отличен от предыдущих: недаром человек стал «устремляться к звездам» в надежде, что может там его новый дом, но это вряд ли. Здесь на Земле надо жить, но надо жить, а не притворяться.

Список использованной литературы

1. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений, 2 том. / Под ред. Фролова И.Т.- М., 2009.
2. Миронов В.В. Философия. Учебник для вузов. – М., 2009.
3. Новая философская энциклопедия. 1-4 т. — М.: Мысль. 2008.
4. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. – М., 2007.
5. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. – М., 2009.
6. Токарева С.Б. Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности. – М., 2009.
7. Философский энциклопедический словарь. – М., 2008.

Токарева С.Б. Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности. – С. 91.

Токарева С.Б. Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности. – С. 95.